Человек и мир в философии анри бергсона

С именем Анри Бергсона (1859-1941) во французской философии связано многое и, прежде всего, обновление проблематики и методологии, произошедшее на рубеже XIX и XX веков и постепенно затронувшее многие области культуры. Философская деятельность Бергсона длилась более 50 лет и эти годы вобрали в себя смену способов мышления, переход к иной, чем прежде, философской модели сознания, мира, иному образу Вселенной. Исторически место Бергсона - между позитивизмом и экзистенциализмом.

Время, в котором существовала философия конца XIX - начала XX века, очень насыщено. В нём сопрягаются и рвутся различные философские традиции, происходят глубинные переломы в самом осмыслении традиционных для философии проблем, зарождается и развивается то новое видение мира, которое полностью выразит себя уже в XX веке. Наряду с целым рядом других мыслителей Бергсон стоит у истоков гуманитарно-антропологического направления западной философии. Это направление, стремясь выявить и понять сущностные характеристики бытия человека, своеобразие его позиции по отношению к миру, рисует и специфические черты мировосприятия человека именно XX века. Пересматривая и переоценивая классическое рационалистическое наследие, отказываясь от многих его основополагающих постулатов и установок, философия повернулась к проблемам человеческого существования в мире, заново осмыслила вопросы о времени, свободе, смысле жизни, ответственности, выборе, о способах ориентации человека в мире в эпоху крушения традиционных философских принципов и общезначимых ценностей. Бергсон разрабатывал во Франции своеобразный вариант философии жизни, во многом родственной концепциям Дильтея, Шпенглера, всей линии, связанной с философией Ф.Ницше, хотя сам он всегда отрицал свою принадлежность к какой-либо философской школе. Это течение развивало стиль философствования, исходивший из “переживания жизни”, которое открывает изначальную слитность индивида с общемировой жизненной силой и выявляет всю полноту и оригинальность человеческой личности.

Представители философии жизни не отказались от поиска некоторых абсолютных оснований организации мира и человеческой деятельности, которые прежде понимались как биологические, космические и др. В этом их точка соприкосновения с предшествующей философией, но теперь эти основания не носят прежнего рационального характера: это “жизнь”, “воля” как первичная реальность, целостный органический процесс, предшествующий разделению материи и духа, бытия и сознания. Осмысливая человека как часть этого творческого потока, порыва, философия открыла в его сознании множество новых пластов, неведомых чисто рационалистическому, дискурсивному объяснению, неподвластных социальным регуляциям и ограничениям. В концепциях представителей философии жизни эти общие установки проявлялись по-разному, в особых конкретных формах, и Бергсон занимает в этом ряду свое особое место.

Бергсон продолжил линию французской философии, которую условно можно назвать линией Паскаля - Руссо - французского спиритуализма XIX века. Отзвук паскалевского “познания сердцем” явственно слышится в концепции интуиции Бергсона, особенно когда рассматривается ее действие в моральной сфере. Как Руссо, Бергсон ищет “естественного человека”, способного действовать из полноты своих побуждений, искренне и свободно, а не по навязанным обществом правилам и стандартам, не подчиняясь устоявшимся стереотипам. Исходя из понимания проблемы, которую решал философ, из понимания вопроса, который он перед собой ставил, можно утверждать, что Бергсон унаследовал ее из французского спиритуализма, развивавшего концепцию “чистой психологии” с ее главным методом - внеинтеллектуальной рефлексией, непосредственно постигающей первичный факт сознания, который составляет фундамент всего человеческого знания. Задачей Бергсона было выявление и описание непосредственного отношения человека к миру как исходного, первичного в развертывании надстраивающихся над ним познавательных форм. Точкой отталкивания для Бергсона послужила философия Канта. При этом он обращает особое внимание на кантовскую идею связи субъективности, внутреннего чувства со временем.

“Первичная интуиция” Бергсона - идея длительности, того психологического субъективного времени, которое коренным образом отлично от статического времени науки и научного познания - математики, физики, механики. Бергсон теоретически исследовал и возвел в главный принцип своей философской системы тот известный всем факт, что время в разные периоды нашей жизни воспринимается нами по-разному: в начале и к концу жизни, в моменты нетерпения, спешки и в моменты отдыха. Главная характеристика этого времени, времени сознания - его неделимость и целостность; в нем невозможно выделить отдельные моменты. Длительность предполагает постоянное взаимопроникновение прошлого и настоящего, различных состояний сознания, постоянное творчество новых форм, развитие, становление. Как субъективное переживание времени, “ткань психологии жизни”, длительность определяет, по Бергсону, духовное своеобразие каждого индивида. “В области внутренней жизни нет ни окоченелого, неподвижного субстрата, ни различных состояний, которые бы проходили по нему, как актеры по сцене. Есть просто непрерывная мелодия внутренней жизни, которая тянется, как неделимая, от начала до конца нашего существования” .

В центре философских размышлений А. Бергсона, таким образом, оказалась проблема времени как основания человеческого бытия, истории и культуры. Философия в лице Бергсона обратилась к исследованию времени в том его аспекте, значение которого могло быть полностью осознано только на основе опыта, накопленного психологией, времени человеческого существования. Бергсон сумел выразить емким понятием длительности эти новые философские установки. Он осознал и положил в основу своего учения тот факт, что “время как элемент физического описания реальности, как одна из координат некоторой движущейся точки и время как определенного рода величина и мера человеческой жизни - не одно и то же время”, что это различные реальности, исследуемые на разных теоретических уровнях и разными методами.

От классической рационалистической традиции Бергсона отделяет иное представление о сознании, о функциях и границах деятельности интеллекта. Придавая огромное значение подходу Канта и традиции анализа “фактов сознания” Фихте, он отвергал предложенную ими трактовку сознания, полагая, что философствовать нужно не об идеях, а о конкретных фактах. Бергсон говорил, что у большинства людей уже давно ощущается потребность в философии более эмпирической, основанной на личном опыте, более близкой к непосредственно данному, чем это было в традиционной философии. И это направление взгляда, по его мнению, должно было выразиться в сближении между чистой философией и интроспективной (интроспекция - самонаблюдение) психологией.

В отличие от традиционного рационализма, который исследовал в основном познающее сознание и логическое мышление, Бергсон рассматривает иную модель - она включает в себя множество слоев и пластов, от поверхностных, интеллектуальных, подчиненных практическим социальным потребностям, псевдореальным и во многом внушенным индивидууму, до глубинных, дорефлексивных, не искаженных еще вмешательством размышлений над ними и обозначения их с помощью языка. Процесс сознания, понятого как длительность (как процесс - сказали бы мы сегодня), по мнению Бергсона, в сущности полностью внеинтеллектуален. Он может быть только “схвачен” непосредственно, усилием самонаблюдения, осознан и прочувствован в тот момент, когда происходит, и в том виде, в каком происходит. Но интеллекту, приспособленному к области абстрактного и статичного, он недоступен. Поэтому философия в нее прежней форме упускала из виду своеобразие и уникальность сознания, саму человеческую субъективность. Современная литература “потока сознания” в лице М. Пруста, Дж. Джойса, В.Вульф и других во многом опирается на бергсоновскую концепцию времени и памяти.

Бергсон не создал своей философской школы. Многие, испытавшие влияние его идей, мыслители не стали его последователями, а проложили свои самостоятельные пути в науке. Опирались на концепцию Бергсона создатели теории ноосферы П. Тейяр де Шарден и В.И. Вернадский, она вдохновляла У. Джемса, Ж. Сореля, А. Тойнби, разрабатывавших совершенно разные направления философских исследований - психологические проблемы, теорию анархо-синдикализма, социальную философию. Но дело здесь не в конкретных направлениях влияния, а в том, что учение Бергсона, будучи порождением определенного “духа эпохи”, следствием синтеза социокультурных, духовных и личностных предпосылок, воздействовало на духовную атмосферу последующего времени, изменило сам способ постановки и анализа философских проблем, повлияло на культурную ситуацию в целом. И сделало возможным появление новых культурных феноменов, причем не только в области философии.

Контрольные вопросы

1. Какой тип мировоззрения имеет характеристику абсолютного? В чем специфика «абсолютного мировоззрения» А. Шопенгауэра?

2. Насколько, по вашему мнению, философская картина мира А. Шопенгауэра отражает реальное существование вещей?

3. Какой пункт человеческого опыта предлагает А. Шопенгауэр в качестве критерия истинности знаний о реальности?

4. Перечислите и поясните основные теоретические положения этических воззрений А. Шопенгауэра.

5. Перечислите и поясните основные теоретические положения этических воззрений Ф. Ницше.

6. Расскажите об особенностях стиля философствования Ф. Ницше.

7. Разъясните смысловое содержание ницшеанских понятий «сверхчеловека» и «слабого».

8. Нравственность и безнравственность этики Ф. Ницше. В чем, по вашему мнению, Ф. Ницше остался неправильно понятым?

9. Что новое внес в понимание человека А. Бергсон по сравнению с предшествующей философской традицией?

10. Дайте определение интуиции, данное А. Бергсоном, и разъясните как вы его понимаете.

11. Расскажите каким образом А. Бергсон рассматривает проблему времени в качестве основания человеческого бытия.

Дополнительная литература

1. Асмус В.Ф. Историко-философские этюды. М., 1980.

2. Бергсон А. Собрание сочинений. В 4-х т.т. М.: Московский клуб, 1992.

3. Бергсон А. Творческая эволюция. М., 2001. 384 с.

4. Зелинский Ф.Ф. Фридрих Ницше и античность // Ницше Ф. Полн. собр. соч. Т. 1 . М., 1912.

5. Ницше Ф. Сочинения в 2 т.т. М.: Мысль, 1990.

6. Рассел Б. История западной философии в 2-х т. М., 1992. Т.2.

7. Реале Д., Антисери Д. Западная философия от истоков до наших дней. СПб., 1994. Т.4.

8. Введенский А. Очерк современной французской философии. Харьков, 1984.

9. Шопенгауэр А. Собрание сочинений в пяти томах. Том 1. М.: Московский клуб, 1992. 395 с.

Фридрих Ницше (1844 – 1900) – немецкий философ и филолог, яркий проповедник индивидуализма и иррационализма . Иррационализм (неразумный, бессознательный) предполагает признание ведущей роли инстинкта, интуиции, слепой веры которые играют решающую роль в познании, в мировоззрении в противовес разуму и рассудку.

Выделим три этапа его творчества.

Первый этап проходил в рамках осмысления идей античности, творчества Шопенгауэра. В этот период написаны “Рождение трагедии из духа музыки”, “Философия в трагическую эпоху Греции”, “Несвоевременные размышления”.

Второй период знаменует разрыв с предыдущей философской традицией - “Человеческое, слишком человеческое”.

В третьем этапе создаются “Так говорил Заратустра”, “ По ту сторону добра и зла”. В его творчестве можно выделить несколько ключевых тем: это “жизнь”, “воля к власти”, “нигилизм”, “имморализм”, “вечное возвращение”, “смерть Бога” . Ницше связывает с осознанием особой реальности – жизни . Согласно Ницше, мир есть постоянное становление и бесцельность, что выражается в идее “вечного возвращения одного и того же”. Лишь понятие “вещи” выступает как устойчивость в хаосе становления. Основа мира воля как движущая сила становления , как порыв, как “воля к власти” , волю к расширению своего Я , к экспансии. Ницше переносит учение Дарвина о борьбе за существование на жизнь человека. В человеке он подчеркивал принцип телесности и вообще биологическое начало. Ницше понимает жизнь как слепое иррациональное начало мира, слитое с “волей к власти”. Человек, ставший господином природы, господином своей собственной дикости представляет колоссальное количество власти. “Жизнь только средство к чему-то: она есть выражение форм роста власти” . Самодовольная человеческая субъективность возомнила себя господином мира, нигде не встречая сопротивления в ей же самой созданном мире. Нет двух миров – мира в себе и мира для нас, есть один мир – мир жизни, борьбы и поражения . Жизнь для Ницше находится между природой и культурой. Жить – это значит быть иным, нежели природа, не подчинятся ни природной, ничеловеческой необходимости. Жизнь как реализация человеком “воли к власти” - это сфера творения смысла, это сверхжизнь, лишенная нормативности. Одно из понятий, которые ввел Ницше в философию 20 века, есть понятие “нигилизм”. Нигилизм , по мнению Ницше, это некое промежуточное состояние, он может быть выражением и силы, и слабости человека и общества. В своем внешнем проявлении нигилизм есть следующее: “высшие ценности теряют свою ценность” Как это происходит? Постепенно, говорит Ницше, возникает осознание того, что в мире нет некой “цели”, достижением которой озабочен весь мир, в мире нет “единства”, нет истины . С помощью этих понятий человек полагал себя смыслом и мерой ценностей всех вещей, “он создал такое целое, чтобы иметь возможность веровать в свою собственную ценность”. И вот этот мир зашатался. Нет истины, нет морали, нет Бога. Нигилизм “слабых” - это упадок и разложение . Радикальный нигилизм, нигилизм “сильных” - это путь абсолютного авторства – создание новой морали, нового человека. Необходимо, говорит Ницше, встать на путь “переоценки ценностей”, на путь “имморализма”. Человек все время хочет “сбыть себя”, снять ответственность с себя за совершаемое, возложить ее на мир общего. “Экономия мышления”, “Экономия сил”, “самосохранение” - торгашеская мораль. Повседневная мораль – лицемерна , это недоверие к человеку. Переоценка ценностей предполагает переход от любви к ближнему к любви к “дальнему”. Любовь к “дальнему” - это любовь творческая , это не смягчение текущих проявлений зла, а изменение самих принципов жизни. Эта любовь принимает форму борьбы с людьми сегодняшними , любовь сопровождается презрением, отчуждением ближнего. Это любовь к “идее” человека, к человеку, каким он может быть . В программу “переоценки ” входит и пересмотр человеческого счастья. Человек не обязан быть счастливым, он обязан быть свободным . Имморализм, это отрицание не морали, это повышение ответственности человека за самого себя и за все человечество. Переоценка ценностей религии. Ницше хочет отделить себя от христианства, от массовой религиозности, однако образ Христа притягивает его . Христос отрицал все то, что сейчас называется христианством. Бог умер, но это вы его убили. (Некоторые философы видят в образе сверхчеловека – Христа.) Христос брал на себя ответственность за все человечество, человек же не хочет отвечать сам за свои поступки. Только образ Христа открывает путь к сверхчеловеку, долгий путь человеческого совершенства.

Идея сверхчеловека – центральная в философии Ницше. Сверхчеловек тот, кто воплощает в своей жизни христианский идеал, выраженный апостолом Павлом: все мне позволено, но ничего не должно обладать мною. Сверхчеловек, тот, кто заменит умершего Бога, тот, кто творит свою жизнь сам, кто свободен во всем. Но тот, кто стремиться воплотить в своей жизни идеал сверхчеловека, обречен погибнуть от руки тех, кто привержен человеческому, слишком человеческому. Миф сверхчеловека неотделим от мифа вечного возвращения. Тот, кто верит в силу истории, мало верит в себя; человечество “отравлено” историей . Эта жизнь задумана не нами, историзм покушается на человеческую свободу. История также снимает с человека ответственность за содеянное . Жизнь, которая исчезает на всегда, лишается качества бытия, она становится подобно тени . Нравственный смысл вечного возращения заключается в непрекращающейся ответственности человека за содеянное, вечное возращение – это символ вечности, неотделимый от символа свободы – сверхчеловека. В начале 20 в. большую популярность приобрело учение французского мыслителя

Анри Бергсона (1859 – 1941) – представитель интуитивизма и философии жизни. Наиболее важное его учение об интенсивности ощущений, о времени, о воле к свободе, о памяти в ее соотношении со временем, о творческой эволюции и роли интуиции в постижении сущего. Критикуя механицизм и догматический рационализм, Бергсон утверждал в качестве субстанции жизнь как некую целостность, отличную от материи и духа: жизнь устремлена “вверх”, а материя - “вниз”. Материя, отождествляемая с прерывностью, пространством и миром “твердых тел”, оказывает сопротивление жизни и становлению. Сущность жизни постижима лишь с помощью интуиции , которая интерпретировалась как своеобразная симпатия и которой доступно непосредственное проникновение в сущность предмета путем как бы слияния с его уникальной природой. Интуиция понималась как самопостижение жизни, т.е. познание ею самой же себя. Поэтому Бергсон не противопоставлял объект субъекту. Бергсон призывал обратиться к жизни нашего сознания: ведь она дана нам непосредственно в нашем самосознании, а оно показывает, что тончайшая ткань психической жизни есть длительность, т.е. непрерывная изменчивость состояний. Длительность – атрибут времени, трактуемый как “живое” время, обладающее особой энергией спонтанного порыва. Из создаваемого человеком образа времени как времени мировых событий нельзя “вычесть” влияние длительности как “целостного потока”, включенного в необратимую человеческую жизнь. Идея Бергсона о времени созвучны теории относительности: длительность событий и состояний – это фундаментальная характеристика времени. Он говорил не просто о специфики времени, а именно переживаемого человеком времени.

Бергсон противопоставляет интеллект интуиции, полагая, что интеллект – это орудие оперирования с материальными, пространственными объектами, тогда как интуиция дает человеку возможность схватывать суть “живой целостности” вещей, явлений . По его мнению, интеллект разлагает целлостность мира на тела, а тела – на элементы и т.д., а затем конструирует из них искусственные единства, в результате чего происходит утрата уникального . Бергсон трактовал жизнь как некий метафизически-космический процесс, как “жизненный порыв”, как могучий поток творческого формирования , при этом по мере ослабления напряжения этого порыва жизнь увядает и распадается, превращаясь в материю, которую он рассматривал как неодушевленную массу – вещество. Человек же являет собой творческое существо, и через него проходит путь “жизненного порыва”. Великий дар творчества, органически связан с иррациональной интуицией, а она есть божественный дар и дается лишь избранным . Бергсона постоянно интересовало “освобождение” духа от тела и тем самым доказывало бы возможность бессмертия. С этим связан его интерес к спиритизму и телепатии; он усматривал в этом путь к опытному подтверждению возможности непосредственного общения сознания без обращения к языку и телесным движениям.

В начале XX в. большую популярность приобрело учение французского мыслителя Анри Бергсона (1859-1941) - представителя интуитивизма и философии жизни. Его воззрения можно определить как генеральное возражение против материалистически-механистического и позитивистского направления философской мысли. Наиболее важно его учение об интенсивности ощущений, о времени, о свободе воли, о памяти в ее соотношении со временем, о творческой эволюции и роли интуиции в постижении сущего. Значимо в его концепции стремление построить-картину мира, которая по-новому объясняла бы эволюцию природы и развитие человека в их единстве.

Критикуя механицизм и догматический рационализм, А. Бергсон утверждал в качестве субстанции жизнь как некую целостность, отличную от материи и духа: жизнь устремлена "вверх", а материя - "вниз". Материя, отождествляемая с прерывностью, пространством и миром "твердых тел", оказывает сопротивление жизни и становлению. Сущность жизни, по Бергсону, постижима лишь с помощью интуиции, которая интерпретировалась как своеобразная симпатия и которой доступно непосредственное проникновение в сущность предмета путем как бы слияния с его уникальной природой. Говоря иными словами, интуиция понималась как самопостижение жизни, т.е. познание ею самой же себя. Поэтому Бергсон не противопоставлял объект субъекту.

Бергсон призывал обратиться к жизни нашего сознания: ведь она дана нам непосредственно в нашем самосознании, а оно показывает, что тончайшая ткань психической жизни есть длительность, т.е. непрерывная изменчивость состояний. Идея длительности - излюбленная центральная категория в философии Бергсона. Длительность - атрибут времени, трактуемый как "живое" время, обладающее особой энергией спонтанного порыва. Из создаваемого человеком образа времени как времени мировых событий нельзя "вычесть" влияние длительности как "целостного потока", включенного в необратимую человеческую жизнь. Идеи Бергсона о времени созвучны теории относительности: длительность событий и состояний - это фундаментальная характеристика времени.

В своих гносеологических рассуждениях Бергсон противопоставляет интеллект интуиции, полагая, что интеллект - это орудие оперирования с материальными, пространственными объектами, тогда как интуиция дает человеку возможность схватывать суть "живой целостности" вещей, явлений. В своих метафизических Воззрениях (при рассмотрении эволюции органического) Бергсон Трактовал жизнь как некий метафизически-космический процесс, Как "жизненный порыв", как могучий поток творческого формирования, при этом по мере ослабления напряжения этого порыва хизнь увядает и распадается, превращаясь в материю, которую он рассматривал как неодушевленную массу - вещество. Человек не являет собой творческое существо, и через него проходит путь жизненного порыва". Великий дар творчества, по Бергсону (который в этом следовал А. Шопенгауэру), органически связан с иррациональной интуицией, а она есть божественный дар и дается лишь избранным.

Философские позиции Бергсона, изящно выраженные в многочисленных трудах и оказавшие большое влияние на развитие философской культуры, уязвимы: он резко противопоставил интеллект и интуицию, что делает невозможным познание, нуждающееся единстве того и другого, в их взаимодополнении. И в самом деле, созерцаемое в чистой интуиции без всякого понятийного различе-вия и логического осмысления по существу оказывается просто даже невыразимым. Кроме того, Бергсон, абсолютизируя принцип изменчивости сущего, вступает в явное противоречие с достижениями науки и философии, исходящими из неоспоримого принципа единства изменчивости и устойчивости.

Ученые и философы высоко ценили динамизм картины мира у Бергсона, критику им "атомистического" истолкования духовного мира человека (души) и развитие идеи целостности сознания. Идеи Бергсона роднят его с символистами. Он оказал большое влияние на ряд направлений в философии, в том числе на прагматизм с У. Джемсом во главе. Отметим, что Бергсона постоянно интересовали такие проблемы, как душа и тело, идея духовной энергии, сновидения и т.п. Они имели для него особое значение, во-первых, потому что он желал "освободить" дух от тела и тем самым доказать возможность бессмертия души, а во-вторых, с ними был связан его интерес к спиритизму и телепатии; он усматривал в этом путь к опытному подтверждению возможности непосредственного общения сознания без обращения к языку и телесным движениям.

Само литературное творчество Бергсона отличалось увлекающим за собой порывом, борьбой, полемикой, все новым продолжением вперед во времени, все новым самовоспламенением. Его произведения приветствовали даже как революционную философию. Например, У. Джемс назвал его философию благой вестью, а некоторые ученики Бергсона видели в своем учителе пророка.

Список литературы

Для подготовки данной работы были использованы материалы с сайта http://www.istina.ru/

Философия жизни Анри Бергсона

Длительность – основная идея философии Бергсона.

Главная работа – «Творческая эволюция» 1907 год. Работа вышла в 5 томах.

1932 год – «2 источника: Мораль и религия» , перевод на русский в 1994 г.

Основная работа не переведена на русский.

Интуитивизм . Высшая познавательная способность человека – интуиция.

Среди всего, что нам известно, наиболее близким и очевидным, нам представляется наше собственное существование (продолжатель Декарта в этом вопросе)

Длительность – наиболее важная хар-ка человеческого и всякого другого бытия.

Изменчивость – важнейшая черта длительности.

Психологические состояния не имеют количественного эквивалента.

«Наша личность растет, зреет, меняется постоянно».

«Наше восприятие одной и той же вещи никогда не будет тождественно. Пусть нам кажется, что не изменился предмет – изменились мы сами. Наш опыт, наши знания, наша личность несколько иная, чем в любой предшествующий момент».

Язык трансформизма становится обязательным для всякой философии.

Б.: «Мир – вечное становление». «Вселенная длится (в плане изменчивости)»

Длительность составляет саму ткань нашей психологической жизни, и к тому же не существует ткани более прочной , более субстанциальной.

Длительность духовна по своей сути.

Бергсон –Идеалист.

Мысль – чистое изменение, реальная длительность есть вещь духовная, или пронизанная духовностью.

Длительность – это поток, который не может пойти назад. НЕВОЗВРАТИМОСТЬ .

Бергсон: «Длительность – это непрерывный поток прошлого, вбирающий в себя будущее». 1927 году Бергсон получил Нобелевскую премию по литературе.

Бергсон: «Реальная длительность въедается в вещи, оставляя на них отпечаток своих зубов. Если все во времени, то все меняется внутреннее. И одна и та же реальность не повторится никогда».

Длительность хар-ется также непредвиденностью. Она предполагает свободу.
Б.: «Ошибочно считать, что всё дано». Будущее невозможно вычислить, как функцию прошлого.

ТЕОРИЯ ЭВОЛЮЦИИ Бергсона

Основное заблуждение науки – идея линейной эволюции. Философы прошлого пытались выделить главное. Этим главным оказался человек. Согласно Б., не существует основной ветви эволюции.

Три расходящихся направлений жизни .

· Оцепенение (к растительной жизни) неподвижность растений

· Инстинкт (животных)

· Интеллект (человека)

В основе эволюции – творческий жизненный порыв.

ЖП состоит в потребности к творчеству.

ЖП передается от одного поколения к другому по средством зародышей.

ЖП конечен и дан раз и навсегда. В своем развитии ЖП наталкивается на материю. Материя выступает препятствием на пути ЖП. Для движения вперед он должен увлекать материю за собой, но это удается не всегда, ведь ЖП не бесконечен, поэтому он дробится на ответвления, некоторые из которых останавливаются в своем развитии. Иногда эволюция на каком-то участке поворачивает назад. Но все же в 3-х направлениях ЖП достиг прогресса.

В других мирах возможно иное развертывание Жизненного Порыва.

Бергсон: «На некоторых планетах возможны единые организмы».

КОНЦЕПЦИЯ ТВОРЧЕСКОЙ ЭВОЛЮЦИИ:

Свое учение Бергсон противопоставляет всем прочим объяснениям эволюции.

Сводится к 2м подходам:

МЕХАНИЦИЗМ (Эволюция жизни- результат соединения физических факторов)

ТЕЛЕОЛОГИЯ (Учение о целесообразности)

Развитие мира является их реализацией.

Обе теории несостоятельны, поскольку противоречат фактам. Основной факт расхождения – это реальность – длительность.

Длительность означает создание нового и непредвиденного, в то время как Механицизм и Телеология считает возможным вычисления будущего в случае, если известно прошлое.

Оба подхода, отвергаемых Бергсоном, объединяются одной формулой «ВСЕ ДАНО».

Инстинкт и интеллект радикально отличны друг от друга. Чаще всего, подчеркивают, что инстинкт бессознателен, а интеллект сознателен. Но по Бергсону это далеко не самое важное отличие. Более важно другое – интеллект анализирует, т.е. становится как бы на внешние точки зрения в отношение вещей. Интеллект без конца разнообразит символы. Интеллект пытается постичь вещь через то, что этой вещью не является. – в этом коренной недостаток.

Инстинкт же, напротив, стремится к проникновению в самую суть вещи. Инстинкт есть сочувствие, симпатия. С помощью инстинкта животные знают о вещах очень не многое, но все же самое главное, что им нужно о них знать.

С т.з. Бергсона, интеллект имеет приспособительное значение. Задача интеллекта – действие на окружающий мир. Интеллект в силу своей природы не может постичь реальную длительность. И Вот почему: Интеллект ясно представляет себе только прерывное и неподвижное.

Б.: «Интеллект, рассматриваемый в его исходной точке, является способностью создавать искусственные предметы, из орудий фабриковать орудия, и бесконечно разнообразить их выделку».

Б.: «Материя, рассматриваемая как целое, должна быть скорее течением, чем вещью». Поэтому интеллектуальные понятие отражают не сущность вещей, а «намечают линии нашего действия на материю».

Б.: «Вполне возможно, что другие виды живых организмов иначе разделяют материю по предметам. А некоторые, вероятно, и вовсе не выделяют в ней предметов, а видят только качество». (напр., система – съедобное – несъедобное)

Бергсон: «Механизм нашего интеллектуального познания имеет природу кинематографическую».

Кинематограф получает движение рядом полагая неподвижные кадры. И таково же искусство нашего познания. Изменчивую реальность мы пытаемся разделить на неизменчивые кадры. Понятно, что преуспеть в этом сложно.

Бергсон: «Интеллект характеризуется естественным непониманием жизни».

Внутрь же самой жизни нас могла бы ввести интуиция. Интуицию Бергсон сближает с инстинктом, но все же не отождествляет.

Б.: «Интуиция – это инстинкт, сделавшийся бескорыстным (т.е. интуиция способна не ставить практических целей), способный сознавать самого себя».

«Интуицией называется род духовной симпатии, посредством которой переносятся внутрь предметы, чтобы слиться с тем, что есть в нем единственного, и следовательно, невыразимого».

Данная интуиция не передаваема в символах, т.е. понятиях интеллекта. Чтобы зафиксировать результат действия интуиции нужны понятия гибкие, подвижные, почти текучие.

То что имеется интуиция доказывается наличием художественного творчества.

Особенность эстетической интуиции : художник постигает единичное.

2 уровня интуиции:

Метафизическая – позволяет достигать знания общего.

Мистическая интуиция Позволяет человеку соприкоснуться с богом.

Интуитивное познание должно опираться на предварительные достижения интеллекта.

Сперва должны быть накоплены некие факты, достижения, и только потом возможно интуитивное озарение.

Нужно привлекать разум, чтобы получить гениальный результат.

Именно интуиция позволит человеку создать научную философию.

Философия будущего – это позитивная метафизика (научная метафизика).

Б.: «Или не существует никакой философии, или философия есть усилие интуиции по погружению вглубь вещи».

Научная философия должна создаваться многими людьми. Она должна быть результатом суммы многих интуиций.

Жизненный порыв по Бергсону в качестве своей основы имеет СВЕРХСОЗАНИЕ.

Жизнь – следствие существования Сверхсознания.

Можно научно доказать наличие СВЕРХСОЗНАНИЯ:

1. Из II закона термодинамики: «Все изменения, происходящие во Вселенной, имеют тенденцию к унификации. Все изменения переходят в тепловые, а теплота распределяется равномерно (явление тепловой смерти)»:

Материя подсказывает нам образ разрушающейся вещи. Всё в мире приходит к однообразию. Т.е. разрушению жизни.

Если материальность наводит на мысль о разрушающейся вещи, то процесс созидания должен идти в направлении противоположном материальному.

Нематериальное начало, созидающее мир, называется Сверхсознание.

С помощью метафизической интуиции возможно пережить в обратном порядке генезис Вселенной.

Если наш анализ правилен, то в основе жизни лежит СОЗНАНИЕ, или лучше Сверхсознание.

Бергсон: «СОЗНАНИЕ, ИЛИ СВЕРХСОЗНАНИЕ, – ЭТО РАКЕТА, потухшие остатки которой падают в виде материй. Сознание есть так же то, что остается от самой ракеты, и, прорезая эти остатки, зажигает их в организме».

Имеется в виду: сверхсознание созидает и материю и жизненный порыв, который отлепляется.

Понятие «Бог» используется в контексте: «Бог, таким образом определяемый, не имел бы ничего законченного. Он есть непрекращающаяся жизнь, действие, свобода».

Учение Бергсона легли в основу католического модернизма и кризиса современного сознания.

В отношение Бога еще одно важное пояснение: ошибочно считать, что творение Богом мира завершено. Сверхсознание – это центр, из которого, как из огромного букета, выбрасываются миры наподобие ракет. Несомненно, что Вселенная растет, путем прибавление новых миров. (Отсюда понятно, что тепловая смерть не может наступить).

Политические идеи Бергсона.

Общество – это определенный этап на пути развития жизненного порыва

2 источника морали и религии: Социальное давление и любовный порыв.

Первоначально преобладает социальное давление. Поэтому выходит закрытое общество.

Члены закрытого общества враждебно настроены к чужакам, тесно соединены друг с другом, всегда готовы к нападению и обороне. Закрытое общество опирается на статическую религию и закрытую мораль.

Статическая религия является суеверием и к истинному богу отношения не имеет.

С.религия создана мифотворческой функцией человека.

Мифотворческая функция реализует механизм выживания людей в обществе. Она присуща нам от природы. Ее назначение – сохранение человеческого рода.

Зачем для человеческого рода придумывать мифы?

Если бы не существовало миф, представлений и люди только опирались бы на разум, то общество неизбежно погибло бы. Разум говорит человеку, что его собственная личность важнее всего, что нужно быть эгоистом и не заботиться о других,

Эта установка разума гибельна для общества. Поэтому возникают мифологические запреты в виде запретов, которые якобы исходят от бога. Эти запреты позволяют преодолеть эгоизм у каждого отдельного человека.

С другой стороны, миф. функция важна потому, что ограждает человека от страха перед смертью, внушая мысли о загробном существовании, стимулируя человека к активной деятельности.

Мифологическая ф-ция – разновидность суеверия.

Закрытая мораль основывается на принуждении. Это главный принцип закрытого общества.

Как и все культурные ценности, закрытая мораль изменчива. И все-таки она постоянно отрицает факт собственного изменения. Закрытая мораль выдает собственные формы за вечные и неизменные.

Закрытому обществу противоположно открытое.

Открытое общество – то, которое в принципе охватывает всё человечество. Такое общество еще не создано. Именно в направлении открытого общества движется человечество. С т.з. антисоциальных групп – Жизненный порыв вынужден идти по пути Закрытого общества.

Переход к открытому обществу должен произойти благодаря отдельно выдающимся личностям: «Есть гении, которые увлекают за собой человечество». Его основа – не принуждение, а любовь.

Христианство движется к открытому обществу.

Открытое общество опирается на динамическую религию и отрытую мораль. О.М. предполагает равноправие людей. Принцип О.М. – ЛЮБОВЬ.

Динамическая религия напрямую связана с истинным богом. Динамическая религия опирается на мистическую интуицию.

Бергсон полагал, что переживания христианских мистиков, подробно им записанные, позволяют заключить о реальном существовании бога. Имеется в виду, невозможно совпадений переживания, если за ними не стоит реальный объект.

«Мы располагаем опытно сложенным экспериментальным доказательстовом».

жизни, основатель концепций творческой эволюции и интуитивизма. Основные работы: «Непосредственные данные сознания» (докторская диссертация, 1889), «Материя и память» (1900), «Творческая эволюция» (1907), «Два источника морали и религии» (1932). В своих работах Бергсон обосновывает свободу человека с позиции витализма, эволюционного спиритуализма и интуитивизма.

Онтология. Идея творческой эволюции

Бергсон считает, что основанная на идеях случайной изменчивости и естественного отбора теория эволюции Дарвина не объясняет высокую скорость эволюции жизни на земле – слишком мало времени прошло от появления простейших до высокоорганизованных форм жизни. Вслед за Г. Спенсером Бергсон формулирует собственную идею творческой эволюции.

Философ выдвинул концепцию творческой эволюции , согласно которой первоначально существовало некое Сверхсознание, Жизнь, Дух, Единое Целое . Источником развития органического целого является «жизненный порыв », т.е. порыв к жизни, цели, творчеству и новым смыслам. В результате жизненного порыва Дух распался на материю и сознание , появились неорганические вещества, растения, животные, люди. Материя – это дух «отпавший», где напряжение окончательно стало протяжением ; механические тела движимы извне. Всякое органическое целое имеет источник развития в самом себе. Живое эволюционирует ко все более возвышенным состояниям. Таким образом, все есть дух, но на разных ступенях его интенсивности, напряжения. Дух нельзя разложить на отдельные части, ему нельзя приписать детерминизм. Дух свободен.

Гносеология. Длительность. Интуитивизм

Интуитивизм – это основанное Бергсоном направление в гносеологии, в котором утверждается, что в основе познания лежит не опыт и не разум, а интуиция, связывающая данные опыта с данными разума, способная ухватить то, что не способен познать интеллект.

К интуитивизму Бергсон пришел через размышления над апориями Зенона, в которых показывается, что движение мыслить логически невозможно [п. 2.1.3]. Бергсон видит в выводе Зенона ущербность человеческого интеллекта.

Интеллектом Бергсон называл «совокупность дискурсивных способностей ума, изначально предназначенных для того, чтобы мыслить материю» . «Интеллект ясно представляет себе только прерывное» . Аналитичный, дробящий становящееся на части интеллект может постичь лишь неживое, механическое, отдельные фрагменты реальности, описывая их в понятиях, схемах, законах, причинно-следственных связях. Любое движение для интеллекта является лишь набором последовательных положений в пространстве, а факт его непрерывности совершенно необъясним. «Анализировать можно вещь, но не процесс; можно расчленить протяженность, но не длительность. Если же мы все-таки пытаемся его анализировать, то бессознательно превращаем процесс в вещь, а длительность в протяженность» . Для интеллекта мир подобен рядоположенным кадрам кинофильма, представляющим не саму реальность, а только ее условное изображение. «Сознание, одержимое ненасытным желанием различать, заменяет реальность символом и видит ее лишь сквозь призму символов» .

Живое – не вещь, оно определяется не состоянием частей, а целым; под влиянием одинаковых внешних условий живое сегодня поступает иначе, чем вчера. Живое невозможно познать рационально, ибо живое меняется, оно длится. Таким образом, Бергсон вводит одно из центральных своих понятий – длительность. Не только живое, но и весь мир, по Бергсону, представляет собой длительность – процесс, разнородные элементы которого взаимопроникают, а не рядоположены. «Длительность – это непрерывное развитие прошлого, вбирающее в себя будущее и разбухающее по мере движения вперед» .

Дух в одних существах (животных) проявляется больше инстинктом , в других (людях) – интеллектом .

«Интеллект характеризуется естественным непониманием жизни. Инстинкт же, напротив, принял форму жизни. В то время как интеллект рассматривает все с механистической точки зрения, инстинкт действует, скажем так, органически. Если бы проснулось дремлющее в нем сознание, если бы он был направлен вовнутрь, в познание, а не вовне, в действие, если бы мы умели его спрашивать, а он мог бы нам отвечать, – он открыл бы нам самые сокровенные тайны жизни» .

Существует нечто среднее между инстинктом и интеллектом – интуиция . Интуиция действует изнутри духа, и поэтому способна ухватить длительность. Интуиция – есть «видение духа со стороны самого духа». Она непосредственна, как инстинкт, и сознательна, как разум. Интуиция находит путь симпатии, а потому совпадает с тем, что уникально и невыразимо в объекте. Таким образом, Бергсон утверждает новое направление в гносеологии – интуитивизм.

О свободе

Свобода первична и неопределима, ибо «всякое определение свободы оправдывает детерминизм» . В отличие от Канта, исключившего свободу из пространственно-временного мира явлений, Бергсон связал ее с природой самого мира. Человек, как всякое живое существо, обладает личным началом, персональностью, глубинной природой самого человека – длительностью. Чем более поступки человека выражают индивидуальность, тем менее он предсказуем и тем более свободен. Таким образом, свобода, по Бергсону, связана с интуитивным постижением своей персональности, «помещением себя в длительность».

Погрузиться в чистую длительность очень трудно, поскольку мы чаще всего живем внешней жизнью; «… мы бываем свободны каждый раз, когда хотим вновь вернуться к самим себе; но мы редко этого хотим» .

Бергсон утверждает, что есть два различных психических состояния человека. Первое – «пространственное», социальное «я». Второе – состояние погружения вглубь своего сознания, в длительность.

«Наше существование развертывается скорее в пространстве, чем во времени; мы живем больше для внешнего мира, чем для себя; больше говорим, чем мыслим; больше подвергаемся действиям, чем действуем сами. Действовать свободно – значит вновь овладевать самим собой, снова помещать себя в чистую длительность» .

«Но моменты, когда мы вновь постигаем самих себя, очень редки, и потому мы редко бываем свободными. Большей частью мы существуем как бы вне самих себя. Мы замечаем только обесцвеченный призрак нашего «я», лишь тень его, которую чистая длительность отбрасывает в однородное пространство» .

В противовес детерминистским концепциям свободы как познанной необходимости Бергсон утверждает, что свободное действие недетерминировано, оно «не может быть выражено законом, ибо это психическое состояние – единственное в своем роде и больше никогда не повторится» .

О философии. Путь к истинной философии, по Бергсону, – это путь к самому себе, к фактам собственного сознания, это путь погружения в собственную длительность. «Поищем в глубине себя такой пункт, где мы чувствуем себя более всего внутри нашей собственной жизни. И мы погрузимся тогда в чистую длительность, в которой безостановочно идущее прошлое беспрерывно увеличивается абсолютно новым настоящим» .

Этика. Два типа морали и два типа общества

Бергсон в работе «Два источника морали и религии» (1932) ввел в научный оборот понятия: статическая мораль и динамическая мораль, закрытое общество и открытое общество .

Статическая мораль формирует из человека простого исполнителя, элемент некоего социального механизма, члена закрытого общества , направленного на самосохранение, возлагающего на индивида статическую мораль как систему безличных норм, диктуемых требованиями сообщества, общественным прессингом.

Открытая мораль зиждется на свободе, любви, участии и живом примере. Она способствует формированию члена открытого общества , основанного на «любовном порыве», морали творческой эволюции, на признании главной ценностью идеалов целостного человечества, на принципе справедливости, на предельном динамизме общества и его институтов.

Два типа религии. Бергсон различал религию статическую и динамическую. Статическая религия служит сохранению общества и психологической защите индивида. Суть динамической религии заключена в мистике, цель которой в соединении человека с Творцом. Святые благородные люди одним своим существованием осуществляли призыв следовать за собой, их мистическое начало способствовало пробуждению мистического начала в других.

Возможность дальнейшего прогресса человеческого общества Бергсон видит лишь в открытом обществе, динамической морали и динамической религии. Философ выделяет в качестве главных принципов развития человечества: любовь к человечеству, «дух простоты», отказ от искусственных потребностей, вызванных преимущественным развитием «тела» человечества в ущерб его духовной культуре.

Критика учения

Т. Адорно: «Интуиции бывают удачными только изредка, временами. Всякое познание, даже собственное сознание Бергсона, нуждается в рациональности, которую Бергсон презирает; нуждается именно в тот момент, когда познание должно стать конкретным. Длительность, возведенная в абсолют, чистое становление, actus purus, обернулась бы тем самым отсутствием времени, той самой вневременностью, которую Бергсон порицает в метафизике, начиная с Платона и Аристотеля».

Как отметил Дж. Ролз, у интуитивизма как социальной теории есть один недостаток, состоящий в невозможности единых стандартов для оценки тех или иных социальных концепций. Бергсон предлагал действие с помощью интуиции под руководством того, что кажется правильным, но так как степень развитости интуиции у всех разная, то и согласованность в социальных действиях маловероятна.

Значение учения . Учение А. Бергсона укрепило позиции западной онтологии процесса и иррационализма. Бергсон показал, что рационалистическая методология раскладывания по полочкам малоэффективна в понимании процессов жизни и обосновал необходимость интуиции. Интуитивизм Бергсона значительно повлиял на прагматизм, экзистенциализм и постмодернизм.