Славянская свастика. Славянские символы и их значение. Славянские символы. Славянские обережные символы
В каждой народной культуре рано или поздно возникает эзотерическая система знаков, передающая знания, мистические способности или понятия о божествах в простейших геометрических фигурах и их сочетаниях. Славянские символы, например – неотъемлемая часть веры и общности далеких предков.
Над расшифровкой степени их важности для культуры и религии работают лучшие ученые мира. Славяне – одна из самых многочисленных народностей в мире, проживающих преимущественно на территории Южной и Восточной Европы. Далеко не сразу учеными удалось обнаружить детальные свидетельства их верований и ритуалов. Символы славян похожи на классические руны. Они воспроизводят в зрительном образе веру в высшие силы. Предки славян обожествляли природные явления и просили у них защиты.
Свастический оберег любой человек видел хотя бы единожды в жизни. Наперекор распространенному представлению, коловрат – славянский символ солнца, а не фашистский знак. Старинное слово «коло» означает круг или колесо, поэтому ему отведено олицетворение годичного вращения солнечного диска как бесконечного процесса. имеет несколько аспектов толкования, о которых стоит знать:
- Оберег таит в себе сезонность времен года и череду элементов природной стихии – огня, воды, земли и воздуха. По этой причине классический коловрат имеет ровно восемь лучей.
- Второе название свастических славянских символов – сварга, потому что перемещается по небу словно солнце.
- Направление лучей от центра к краям показывает связь знака со светлыми божествами, обещающими доброе покровительство.
Славянской богине Ладе отдавалось особое место в пантеоне славянских идолов. Она играла такое же значение для женского пола, как символ солнца у древних славян-мужчин. Как и Сварог, Лада была изначальным богом, относящимся к верхушке пантеона. Она принимала участие в создании человека, что позволило женщинам считать ее хранительницей домашнего очага и крепких браков. Символ богини Лады у славян называется Звездой Руси и выглядит как восьмиконечная звезда, включающая квадрат, переплетающийся с двумя эллипсами. Она используется как талисман в следующих случаях:
- разногласия с мужем;
- недостаточное раскрытие женских качеств;
- дефицит взаимопонимания в семье;
- бездетность или заболевания женской мочеполовой сферы.
Были у этой народности и символы, не имевшие конкретного божества, олицетворявшего их. Таким является покровитель людей Род, который проявлял себя во всем живом – от цветов и деревьев до домашнего скота и людей. Считалось, что заботясь о своих близких, человек проявляет то, что в нем заложила частица Рода. Его знак идентичен четырехлучевой свастике с закругленными краями. Славянский оберег символ Рода применялся для:
- Выживания семьи. В тяжелые времена свастику изображали на одежде, домашней утвари и прочих предметах быта.
- Защиты во время боевых действий. Такие сакральные символы славян, как знак Рода, наносились на рубахи и ножны, чтобы их обладатель выжил в смертельной битве.
- Помощь в раскрытии таланта. Подросткам, запутавшимся в выборе работы или страдающим от вредных привычек, дарили амулеты с Родом для того, чтобы вернуть их к праведной жизни.
Название этого знака не просто перекликается с именем скандинавских богинь-воительниц, а является своеобразным зеркальным отражением мифов о них у славянских народностей. Никакие другие символы древних славян не несут столь мощный обережный смысл для защитников и воинов. С валькирией связано сразу три интересных факта:
- Носить его разрешалось не всем: прерогатива отдавалась действующим участникам боевых сражений, но не ветеранам и инвалидам, вернувшимся с войны.
- Солярные славянские символы, коей и является валькирия, призваны сглаживать энергию войны, успокаивать злость людей.
- Эмблема считалась способной защитить жреческие книги от посторонних любопытных глаз.
Перунов цвет или цветок папоротника – один из древнейших знаков славянской принадлежности. Восьмиконечная свастика имеет особое эзотерическое значение: она олицетворяет всепобеждающую силу солнечной энергии. Символ папоротника у славян – свидетельство любви Купальницы и небесного воина, которым в дар Перун преподнес цветок. Он цветет всего один раз в год – в дни летнего солнцестояния, приходящиеся на 20, 21 или 22 июня в зависимости от солнечного цикла. Перунов цвет имеет двойственную натуру, о которой в древности знали все жрецы:
- С одной стороны – это мощное орудие против нечистой силы: обережные символы славян для дома всегда украшали его изображением. Считалось, что он препятствует проникновению в дом чертей и бесов.
- С другой – папоротник сам привлекал нечистых на руку людей. Он приносил удачу в воровстве и обнаружении чужих кладов, что делало его популярным у воров талисманом.
Существовали и такие обереги, которыми разрешали пользоваться только людям с даром пророчества или ворожбы. Будущие ведьмы и оракулы почитали алатырь – восьмивершинную звезду, олицетворяющую центр мира и око всего рода, концентрирующее его знания и силу. Она была создана Сварогом и использована Ильей Муромцем при битве с потусторонними силами. Алатырь – символ славян, объединяющий единство двух начал – мужского и женского. Он должен использоваться с целью:
- защиты членов семьи знахаря или ведуньи;
- принесения гармонии и просветления;
- нахождения баланса и укрощения внутренних сил;
- приема скрытых посланий от богов.
Если Валькирия была знакома скандинавским народам, то трилистник по сей день популярен в Ирландии. Обережные символы славян в виде трех лепестков также называют знаком . Как в Ирландии, так на Руси он был частью сакральных церемоний, используемых в ходе жреческих традиций. Из-за его языческого прошлого до сих пор распространены споры об обусловленности его в христианской культуре. Трехлистник клевера считается идеалом природной гармонии из-за равносторонних контуров и доказывает существование божественного промысла в природе.
Трилистник часто путают с трикветром из-за феноменальной схожести двух знаков. Трикветр отличается тем, что не имеет «ножки»-основания, которая есть у листика клевера. Его часто называют «варяжским» символом, хотя древние кельты не реже изображали его в своих святилищах. Трикветр не похож на другие защитные символы славян: он был способом передать через поколения знания о движении Солнца по небосводу. Его углы – основные положения светила, когда оно находится на рассвете, в зените и перед закатом.
Учитывая, что почти все свастикоподобные знаки изображали Сварога, путешествующего по небу, логично, что у него должна была бы колесница. Гаруды – языческие символы славян, идентифицирующиеся как огненная повозка, на которой перемещались Сварог и Вышень. Любопытно и то, что иногда их рисовали как космических птиц- исполнительниц заветных желаний. Аналогичные изображения оставляли в храмах почитатели в Индии. Оберег гаруда нужен для следующих целей:
- разрешение трудностей жизненного пути;
- прохождение через муки, связанные с разлукой;
- расширение сознание и отказ от обыденных проблем;
- наделение организма мощной энергетикой.
В Веды русичей этот знак перекочевал после их знакомства с германо-скандинавским народом. Изображение принадлежало лично богу Одину: оно было посвящено дереву Игдрасиль, в котором были заключены все девять миров, включая Землю. Пополнив древние славянские символы, валькнут был переименован в узел избранных. Он считался триединым знаком, раскрывающим такие аспекты мироздания, как:
- объединение миров прошлого, настоящего и будущего;
- единство души и телесной оболочки;
- тонкую связь между членами одного рода – как живыми, так и мертвыми.
Солнце, любовь, жизнь, удача. Так понимали знак в Великобритании и Америки. Там считали, что символ сложен из 4-х букв «L». Именно на них начинаются английские слова «light», «love», «life» и «luck».
Похоже на добрые пожелания кому-то. Так и есть, термин «свасти» на санскрите – не что иное, как приветствие. Санскрит – язык Индии и, в этой стране символ тоже встречается. Известны, к примеру, скульптуры слонов, накидки на спинах которых украшены солярным знаком.
Солярный он, потому что напоминает лучи , расходящиеся в сторону. Собственно, у большинства народов свастика и была символом небесного светила, его тепла. Самые древние изображения знака относятся к Палеолиту, то есть, им около 25 000 лет.
Историю свастики, ее доброе имя перечеркнул Гитлер, использовав рисунок в качестве знака нацизма. После Великой Отечественной войны информация, что символом исконно пользовались и русичи, утаивалась. Теперь данные открыты. Начнем знакомства со свастическими знаками славян.
Символ рода
Многие этнографы считают этот знак первым из свастических оберегов . Бог Род, которому посвящен символ, так же, первый. Именно он, согласно языческим верованиям, создал все сущее. Великий дух наши пращуры сравнивали с непостижимым космосом.
Его частное выражение – огонь в домашнем очаге. Расходящиеся от центра лучи напоминают языки пламени. Окружности на их концах историки считают воплощением знаний, силы славянского рода. Сферы обращены внутрь круга, но лучи знака не смыкаются. Это – свидетельство открытости русичей и, при этом, их трепетного отношения к своим традициям.
Исток
Если все сущее создал Род, то души людей зарождаются в Истоке. Это название Небесных Чертогов. Ими, согласно языческим верованиям, управляет Жива.
Именно она дает каждому человеку чистую и светлую душу. Если родившийся сохраняет ее, то после смерти испивает божественный эликсир из чаши вечной жизни. Ее умершие, так же, получают из рук Богини Живы. Славяне использовали в быту графический символ истока, чтобы не сбиться с правильного жизненного пути.
Где именно применяли картинки? Свастика славян наносилась на тела в виде , на посуду в виде орнаментов. Исток вышивали на одеждах и рисовали на стенах домов. Чтобы не терять энергетическую связь с Истоком, наши пращуры посвящали песни, своеобразные мантры, Богине Живе. Предлагаем прослушать одно из таких произведений. Видео-ряд клипа демонстрирует мотивы творчества славян и некоторые солярные символы народа.
Цветок папоротника
Эта свастика славян вошла в их обиход в 5-6-ом веках. Символ является следствием легенды. Согласно ей, в бутон вложена частица силы верховного Бога Перуна.
Он подарил детям своего брата Семаргла. Это один из защитников престола Солнца, не имеющий права отлучаться от него. Однако, Семаргл влюбился в Богиню летних ночей, не выдержал, и покинул свой пост. Произошло это в день осеннего равноденствия.
Так, что с 21-го сентября день пошел на убыль. Зато, у влюбленных родились Купала и Кострома. Им-то дядька и подарил цветок папоротника. Он разрушает чары зла, охраняет своего владельца.
Славянам не удавалось найти настоящие бутоны, ведь растение из семейства тайнобрачных не цветет, а размножается спорами. Поэтому, наши предки придумали свастический символ, обозначающий перунов цвет.
Одолень трава
Одолень трава, в отличие от папоротника, — реальный цветок. В 21-ом веке его кличут кувшинкой. Наши предки верили, что водяные лилии способны одолеть, победить любые болезни.
Отсюда и название бутонов и их графического изображения. Оно является аллегорией Солнца. Бутоны растения похожи на него. Светило дарует жизнь, а хворь нагоняют духи тьмы. Но, завидя одолень траву, они отступают.
Наши предки носили знак в качестве нательного украшения, размещали на посуде, оружии. Доспехи с солярным символом хранили от ран.
Посуда не давала попасть ядам в организм. Одолень трава на одежде и в виде кулонов отгоняла низших духов зла. Образ поэтический. Не удивительно, что ему посвящено много песен. Предлагаем просмотреть видеоролик с одной из таких композиций.
Колядник
Знак изображается в кругу, или без него. «Рама» — символ мудрости, способности усмирять свои эмоции. Это одна из способностей Бога Коляды, которому посвящена свастика. Он, так же, относится к группе духов солнца, считается младшим из них.
Не зря день Коляды совпадает с зимним солнцестоянием. У ретивого, юного Бога хватает сил противостоять зиме, каждый день отвоевывая у ночи несколько минут. Духа изображают с мечом в руке. Но, клинок всегда опущен, — вот указатель, что Коляда склонен к миру, а не вражде, готов идти на компромиссы.
Колядник – свастика древних славян , используемая как мужской . Он дает представителям сильного пола энергию для созидательного труда и помогает в битвах с врагами, если мирного решения не находится.
Солнцеворот
Знак близок к Коляднику, но лишь визуально. По периметру идут не прямые, а закругленные линии. Символ имеет второе имя – Грозовик, дает силы управлять стихиями, защищаться от них.
Чтобы дома не пострадали от пожаров, наводнений, ветров, славяне наносили Солнцеворот на стены жилищ. Выбирая оберег, знатоки учитывают поворот его лопастей.
Направление справа налево соотносится с убыванием дня после летнего солнцестояния. Энергетика сильнее у Грозовика, лопасти которого направлены вправо. Такое изображение ассоциируется с прибывающим днем, а с ним, и силой небесного светила.
Свитовит
Знак является объединением правостороннего Солнцеворота и Колядника. Их слияние считали дуэтом небесного огня и земных вод. Это основополагающие начала.
Их дуэт – символ гармонии мира. Связь земного с божественным является мощным сосредоточением силы. Она способна уберечь от злых сил.
Поэтому, Свитовит – популярная свастика славян. Тату с ее изображением – один из популярных способов применения знака в современном мире. Если же нужен домашний , можно изготовить панно из кусочков картинных рам. Как это сделать? Инструкция, далее.
Светоч
Знак составлен из левостороннего Солнцеворота и Ладинца, напоминающего Колядник, но развернутого в другую сторону. Ладинец олицетворяет Богиню Ладу.
Она помогала созревать урожаю и ассоциировалась с теплом земли. Поэтому, Светоч – дуэт огня небесного и земного, сила двух миров. Вселенская энергия способна подсказать ответы на вопросы о мироздании. Знак выбирают своим оберегом ищущие, мыслящие люди.
Черное солнце
Это свастика славян, фото которой больше, чем информации о знаке. Его почти не применяли в быту. Изображение не находят на бытовых артефактах.
Зато, рисунок встречается на сакральных предметах жрецов. Славяне звали их волхвами. Судя по всему, им и было вверено управляться с Черным солнцем. Ученые предполагают, что символ связан с понятием рода. Талисман дает связь с предками, не только родными, а всеми почившими.
Знак использовался не только русичами, но и магами Скандинавии. В последнем регионе жили и немецкие племена. Их символику по-своему интерпретировал и использовал сподвижник Гитлера – Гимлер.
Именно по его наставлению знаком Третьего Рейха была выбрана свастика. Именно Гимлер настоял и на нанесении Черного солнца в замке Вевельсбург, где собиралась верхушка СС. О том, как это было, расскажет следующее видео:
Рубежник
Что обозначает эта свастика у славян ? Ответ – вселенский рубеж, границу между мирами.
Символ сакральный, как и Черное солнце, был доступен только волхвам. Они изображали Рубежник у входов в храмы и капища. Так жрецы отделяли мирскую зону от духовной. Знак ассоциировался и с переходом из земной жизни в посмертный мир, применялся в похоронных .
Валькирия
Слово «валькирия» переводится, как «выбирающая мертвых». Графический знак – символ духов, которым Боги позволяли решать, кто победит в сражении.
Поэтому, символ считали своим оберегом воины. Беря на поле брани талисман, они верили, что Валькирии будут на их стороне. На мифических дев возлагалась, так же, обязанность подбирать сраженных дружинников и относить на небеса.
Свастический символ привлекал внимание духов, иначе, павшего могли и не заметить. Кстати, Валькириями звали и избранниц воинов – обычных, земных женщин. Надевая оберег, ратники брали с собой тепло любимых, ощущали их поддержку.
Ратиборец
Свастики славян и их значения часто связаны с воинским чином. Это относится и к Ратиборцу. В названии символа просматриваются слова «рать» и «бороться».
Энергия солнца, заключенная в знаке, — помощник на поле брани. Наши предки верили, что талисман взывает и к помощи предков, силе рода. Талисман наносили на доспехи. Некоторые историки предполагают, что Ратиборец изображали и на штандартах, флагах племен.
Духобор
На вопрос «что означает свастика у славян » ответ понятен – энергию солнца. Во многих знаках используется приближенные значения – тепло и огонь.
Духоборг ассоциируется с пламенем, тем пожаром, что бушует внутри человека. Из названия следует, что талисман помогает побороть свои страсти, очистить дух от темных помыслов и энергий. Духоборг – символ воина, но не по роду занятий, а по складу характера. Солярный знак можно изготовить из подручных материалов. На следующем видео показано, как это сделать.
Молвинец
В названии символа читается слово «молвить». С ним связано значение знака. Он блокирует энергии негативных фраз, направленных на человека.
Изображение служит щитом не только для произнесенных слов, но и мыслей. Оберег от сглаза славянам подарил Радогост – Бог рода. Так считали наши пращуры. Они дарили одежды, с Молвинцом детям и женщинам – наиболее уязвимым перед возводимой на них напраслиной.
Свадебник
Символ не случайно изображен в двух . Знак использовался в качестве оберега во время брачных церемоний. Свадьба – соединение мужчины и женщины.
Девушек древние славяне сравнивали со стихией воды, а парней – с огнем. По распределению красок в Свадебнике просматривается взгляд наших пращуров на семейную жизнь.
В ней супруги равны, как и равно количество красной и синей красок в рисунке. Кольца, из которых составлена свастика, — символ брака. Вместо двух привычных современному человеку, использовано 4 перстня.
Два из них посвящались Богам Роду и Живе, то есть тем, что дали жизнь новой семье, небесным отцу и матери. Кольца не замкнуты, что указывает на открытость ячейки общества, ее активное участие в жизни общины.
Расич
Это славяно-арийская свастика
– символ объединения родов единой расы. В житейском плане оберег используют для гармонизации отношений с близкими. Изображение близко к эмблеме фашизма. Однако, в ней лопасти слева направо, а не справа налево. Представим для сравнения нацистскую свастику:
Имеют ли свастика славян и фашистов отличия, интересует многих. От знака Расич эмблема нацизма, действительно, отличается.
Но, наши предки пользовались и правосторонней свастикой. Ниже представлены фото покрывал, которые вологодские мастерицы соткали еще в 19-ом веке.
Изделия хранятся в этнографических страны. На снимках видны и левосторонние, и правосторонние знаки солнца. Для русичей они были символами соединения четырех стихий, тепла небес, беспрерывного круговорота жизни.
В 21-ом веке репутация свастики стала восстанавливаться. Обилие информации об истинном значении символа побуждает людей использовать его в быту.
Так было и до Второй Мировой войны. К примеру, английский писатель Редьярд Киплинг украшал свастическим орнаментом обложки всех своих книг. Но, в 1940-ых прозаик распорядился убрать солярные знаки из оформления изданий, боялся ассоциаций с нацизмом и гитлеровским режимом.
Славянские символы – это узоры традиционной вышивки и украшения домов, а так же предметы, связанные со славянскими Богами. Славянские символы стоит знать для верного выбора оберега. Понимание символики волшебных предметов помогает понять славянскую мифологию, в обычаи и приметы.
Для чего нужно знать славянские символы
Славянская символика удивительно богата. Посмотрите на вышивку, украшающую традиционную одежду. Всё в ней неслучайно, каждый поворот узора, знак, вписанный в общий рисунок вышивки – всё имеет свое значение. Однако, для непосвященного человека вышивка остается просто устаревшим способом украсить наряд, тайна славянских символов остается сокрытой.
Славянскую символику стоит изучить вот для чего:
- Для понимания славянских мифов и легенд, их зрительного восприятия.
- Для понимания мировоззрения наших предков.
- Чтобы уметь читать славянские символы на одежде, предметах быта, украшениях жилища, определять назначение ритуальных предметов.
- Чтобы уметь выбрать оберег для себя и близких.
Источники знаний о славянской символике
Возникают споры об истоках славянских символов. Одни источники приписывают нашим узорам древние корни, видят в них сложные схемы, описывающие устройство мира. Другие, наоборот, с недоверием относятся к славянским символам, даже таким известным, как Коловрат или Звезда Руси, называя их новоделом.
Где истина? Достаточно посмотреть на сохранившиеся в северных домах старинные наряды ручной работы, богато украшенные славянской символикой, чтобы убедиться в том, что она возникла много веков назад. Однако, бабушки и дедушки, ещё умеющие вышивать и вырезать традиционные узоры, вовсе не связывают их значение с космосом, со сложными исчислениями, не объясняют происхождение узоров запутанными теориями.
Истинными мы считаем все славянские символы, которые встречаем в убранстве домов, народной вышивке, оберегах, найденных на раскопках старинных городов. А объяснение ищем простое, близкое к природе, связанное с нашими мифами. Но простое не значит примитивное. Именно в простоте славянского узора, в возможности объяснить даже малому ребенку значение традиционных узоров и есть глубокая мудрость.
Какие славянские символы нам известны?
Разделить славянские символы на группы можем разными способами. Например, по отношению к славянским Богам . Тогда рядышком окажутся Громовик, он же Громовой Крест, и кованый топорик. Оба знака обращаются к славянскому Богу Грозы Перуну .
Можем разделить знаки по их исполнению . Тогда выделим славянские символы, которые изображают на оберегах, вышивают на одежде, вырезают на убранстве славянских изб, и знаки-предметы. Например, знаком Сварога станет и Звезда Руси с острыми кончиками, и молот, символ Бога-Кузнеца.
Некоторые Боги имеют славянские символы, связанные с изображениями животных. Больше всего подобных знаков относят к Богу Велесу . Среди его символов встречаем змеевик, печать Велеса в форме лапы медведя и волка. Даже сам знак Велеса, в форме перевернутой буквы «А» иначе зовется «бычья голова».
Наиболее универсальное — деление знаков по их форме.
Круговые солярные символы
Свастические солярные символы
Прочие солярные символы
Символы на основе фигуры человека
Славянские символы на основе квадрата или креста
Символ «Летний косой крест»
– знак ещё одной дочери Лады, Богини Живы. Этот знак посвящен Богине Лета и Жизни, потому он приносит уверенность в том, что всё плохое позади, «зима» в жизни закончилась. Читайте больше об этом знаке и влиянии Богини Живы в статье «Жива – Великая Богиня Жизни, Богиня Лета».
Славянские символы на основе звезды
Знак «Звезда Лады»
часто путают со «Звездой Сварога». Знаки супругов, родителей славянских Богов, неслучайно схожи. Однако «Звезда Лады» знак более мягкий. Внешне он отличается от «Звезды Сварога» скругленными кончиками. Читайте большую статью:
Ни в одной стране мира нет такого количества разновидностей ведических символов, как в России. Они встречается повсеместно на всей её огромной территории, в пределах её современных границ, с востока на запад и с севера на юг, с древнейших времён и вплоть до начала XX века.
Археологи находят их во всех культурах, которые когда-либо там существовали и которым современные учёные дали разные названия: костёнковская и мезинская культуры (25-20 тыс. лет до н.э.), трипольская культура (VI-III тыс. до н.э.), андроновская культура (XVII-IX веках до н. э.) - так назвали цивилизацию, которая существовала в XVII-IX веках до н. э на территории Западной Сибири, западной части Средней Азии и Южном Урале, тагарская культура бассейна реки Енисея (IX-III в. до н.э.), пазырыкская культура (конец I тыс. до н.э.), скифская и сарматская культура. Ведические символы, в частности свастичные, использовались русами в градостроении и зодчестве, изображались на фасадах деревянных срубных изб, на деревянной и глиняной утвари, на женских украшениях - височных кольцах, на перстнях, на иконах и росписи «православных» храмов, на глиняной посуде и на родовых гербах. Наибольшее применение свастика нашла в украшении предметов одежды и быта, и широко использовалась ткачихами и вышивальщицами.
]]>
]]>
]]>
]]>
]]>
]]>
]]>
]]>
Существует огромное количество полотенец, скатертей, подзоров (полоса ткани с вышивкой или кружевом, которая пришивается к одному из длинных краёв простыни, так что при застеленной постели подзор остаётся открытым и свисает над полом), рубах, поясов, в орнаметах которых использовалась свастика.
]]>
]]>
]]>
]]>
]]>
]]>
]]>
]]>
Обилие и разнообразие свастичных мотивов просто поражает, как и тот факт, что раньше непростительно редко они появлялись даже в специализированных книгах по народно-прикладному искусству, не говоря уже о существовании отдельных коллекций. Этот пробел восполнил П.И. Кутенков , который собрал колоссальный материал - результат изучения распространения свастики в Новгородской земле, Вологодской, Тверской, Архангельской, Вятской, Костромской, Пермской, Забайкалье и Алтае и описал его в книге ]]> ]]> . В ней он приводит таблицы, в которые свёл характерные начертания свастик, использовавшихся на территории России в период с I по XX вв. н.э.
]]>
]]>
]]>
]]>
]]>
]]>
]]>
]]>
Свастика на автомобиле Николая II
К слову сказать, что почти во всех иностранных языках изображения солярного символа (разновидностей которого совсем немного) называются одним словом «свастика», а в русском языке различных вариантов свастики существует множество и столько же названий.
]]>
]]>
]]>
]]>
]]>
]]>
]]>
]]>
Сельские жители называли свастику по-своему. В Тульской губернии её называли «ковылём». Крестьяне Печоры - «зайцем» (как солнечный зайчик), в Рязанской губернии её прозывали «конём», «конской головой» (коня считали символом солнца и ветра), в Нижегородской - «рыжиком», «вьюном» в Тверской губернии, «кривоногой» в Воронежской. В вологодских землях её называли по-разному: «крючья», «крюковец», «крюк» (Сямженский, Верховажский районы), «огниво», «огнивец», «конегонь» (Тарногский, Нюксенский районы), «сверь», «сверчок» (Великоустюгский район), «вожок», «вожак», «жгун», (Кичм.-Городецкий, Никольский районы), «ярко», «косматый ярко», «космач» (Тотемский район), «гуськи», «чертогон» (Бабушкинский район), «косарь», «косовик» (Сокольский район), «перекрест», «враток» (Вологодский, Грязовецкий районы), «врашенец», «врашенка», «вращун» (Шекснинский, Череповецкий районы), «углый» (Бабаевский район), «мельник» (Чагодощенский район), «крутяк» (Белозерский, Кирилловский районы), «пылань» (Вытегорский район).
]]>
]]>
]]>
]]>
]]>
]]>
]]>
]]>
Изумительные древние орнаменты выполняли обереговую функцию, вместе с несомненной эстетической, в которой было важно всё - и место расположения вышивки (плечи, горловина, подол и т.п.), цвет, нити, выбор орнамента и пр. Солярные символы, как впрочем и любой другой знак, несли в них определённую смысловую нагрузку, выписывая своего рода послание, расшифровать которое мог только ведающий человек, коих, к сожалению, совсем не осталось. А ведь ещё во второй половине XIX века в некоторых русских деревнях жили старушки-ведуньи, умевшие «читать» по вышитому орнаменту…
Вот, как об этом рассказывает Роман Багдасаров в своей книге «Свастика: священный символ. Этнорелигиоведческие очерки» .
«…В середине XIX века жив был ещё обряд чтения узоров, входивший в смотрины невест. Вот как происходил он в селе Никольском Кадниковского уезда, что на Вологодчине. Под Крещение (6 января ст. ст.) из ближних и дальних деревень приходили и приезжали девушки-невесты, привозя с собой лучшие наряды. Эти наряды были почти все сделаны их руками. Девушка надевала под низ рубашку с двумя красными полосами, на неё - ещё четыре-пять с самыми причудливыми узорами, которые шли от подола до груди. На верхнюю рубашку - сарафан, три или четыре нарядных передника. Поверх всего - овчинную шубу, опушённую мехом и крытую крестьянским сукном.
]]>
]]>
]]>
]]>
]]>
]]>
]]>
]]>
После обеда начинался самый ответственный момент смотрин. Невесты становились рядами у церковной ограды. Несколько парней выбирали пожилую женщину и под её предводительством направлялись к разряженным девицам, которые стояли боясь пошевелиться. Баба подходила к одной из девушек, раздвигала полы шубки и показывала её нарядные передники. Потом поднимала подол сарафана, одну за другой все узорчатые рубашки до той самой, на подоле которой были две красные полосы.
]]>
]]>
]]>
]]>
]]>
]]>
]]>
]]>
И всё это время поясняла значение узоров. Женихи судили по рубахам и передникам о способностях девушки и её трудолюбии: умеет ли она прясть, ткать, шить и кружева плести . Язык русской народной вышивки - это «система письма», где чернила и бумагу заменяют холст и, чаще всего, красная нить. Понятие «писать» в древности имело значение «украшать» и «изображать». «Строчить письмо» значило вышивать строкой, назнаменовывая один за другим ряд символических знаков .
Когда девушка готовила себе приданое, мать или бабушка внимательно следили за её работой и сразу поправляли ошибки. Очевидец рассказывает, как дочь ткала в приданое полотенце и в его кайме хотела поставить два ряда треугольников, вершина к вершине. Увидев это, мать остановила её: «Нельзя так делать, дочка! Драконовы зубы у тебя получатся, несчастье на голову накличешь, девичий твой цвет и замужняя жизнь у дракона в зубах окажутся. Поставь узорки подошва к подошве - выйдут солнечные лучи. И будут светить они тебе во всю жизнь…» .
]]>
]]>
]]>
]]>
]]>
]]>
]]>
]]>
Наиболее архаичные части одежды: головной убор, оплечья и подол в разных областях России имели характерные отличия. С них можно считывать информацию об этнорелигиозных особенностях славян. А на реке Печоре ещё в 1970-е годы охотники, читая издали узоры на варежках и шерстяных чулках, определяли родовую принадлежность встретившегося земляка. Свастика встречается на всех элементах традиционной одежды. Можно сказать, что она пронизывала наряд русского человека буквально с головы до пят…
]]>
]]>
]]>
]]>
]]>
]]>
]]>
]]>
Простые деревенские жители в продолжение целых столетий сохраняют с каким-то религиозным уважением форму, цвет и малейшие принадлежности костюма своих предков», - отмечали этнографы в середине XIX века. В городах традиционный русский наряд бытовал вплоть до указанного времени. В сельской же местности его повсеместно носили и в начале (кое-где даже в середине) XX столетия.
Правила ношения традиционной одежды имели ряд особенностей: одну полагалось носить лицам, ещё не достигшим брачного возраста, другую - совершеннолетним, но ещё не ставшим родителями, третью - имеющим детей, и четвёртую - лицам, ставшим дедами и бабками и утратившим способность к деторождению. В то же время, старые девы после определённого возраста не имели права носить прежний девичий костюм . Независимо от происхождения и общественного положения, занимаемого русским человеком, его одежда отражала прежде всего брачный статус.
]]>
]]>
]]>
]]>
]]>
]]>
]]>
]]>
Наиболее насыщенную символику нёс свадебный наряд. Согласно «Чину свадебному», молодых именовали князем и княгиней, другие участники располагались по ступеням воинской иерархии: большой боярин-тысяцкий, бояре-спутники невесты и жениха . Подвенечная рубаха имела особое значение. Изготовлялась она в течении трёх праздничных ночей: «в первую ноченьку Христовскую [пасхальную], во другую, во Ивановскую, в третью ноченьку Петровскую». На ней вышивалась доступная человеческому разумению картина мира, важное место в которой занимала свастика…»
По поводу использования
Сва́стика (санскр. स्वस्तिक от санскр. स्वस्ति , свасти , приветствие, пожелание удачи) - крест с загнутыми концами («вращающийся»), направленными по (卐) или против часовой стрелки (卍). Свастика - один из самых древних и широкораспространённых графических символов.
Свастика использовалась многими народами мира - она присутствовала на оружии, предметах повседневного быта, одежде, знамёнах и гербах, использовалась при оформлении церквей и домов. Старейшие археологические находки с изображением свастики датируются приблизительно 10-15 тысячелетием до нашей эры.
У свастики как символа много значений, у большинства народов все они были положительны. Свастика у большинства древних народов была символом движения жизни, Солнца, света и благополучия.
Изредка свастика используется и в геральдике , преимущественно английской , где называется fylfot и изображается обычно с укороченными концами.
В Вологодской области, где свастичные узоры и знаки чрезвычайно широко распространены, деревенские старики в 50-ых годах говорили, что слово свастика - русское слово, которое происходит от сва- (свой, по примеру сваха, свояк и пр.) -исти- или есть, существую, с добавлением частицы -ка, которую необходимо понимать как уменьшающее значение основного слова (река - речка, печь - печка и т. д.), то есть знак. Таким образом, слово свастика, в такой этимологии, означает знак «свой есть», а не чужой. Каково же было нашим дедам, из той же Вологодчины, увидеть на знаменах своего самого злейшего врага знак «свой есть».
Недалеко от созвездия Большой Медведицы (др. Макошь) выделяют созвездие Свастики , на сегодняйший день не включённое ни в один астрономический атлас.
Созвездие свастики в верхнем левом углу изображения карты звёзд на небосклоне Земли
Основные энергетические центры человека, называемые на Востоке чакрами , ранее - на территории современной Руси назывались свастиками : древнейший обереговый символ славян и ариев, символ вечного круговорота Вселенной. Свастика отображает Высший Небесный Закон, которому подвластно всё сущее. Этот огненный знак использовался людьми как оберег, который охраняет существующий порядок во Вселенной.
Свастика в культурах стран и народов
Свастика - один из наиболее архаичных сакральных символов, встречающийся уже в верхнем палеолите у многих народов мира. Индия , древняя Русь , Китай , Древний Египет , государство Майя в центральной Америке - вот неполная география этого символа. Свастичными символами обозначали календарные знаки еще во времена Скифского царства. Свастику можно видеть на старых православных иконах. Свастика - символ Солнца, удачи, счастья, созидания («правильная» свастика). И, соответственно, свастика противоположного направления символизирует тьму, разрушение, «ночное Солнце» у древних русичей. Как видно из древних орнаментов, в частности на кувшинах, найденных в окрестностях Аркаима, применялись обе свастики. Это имеет глубокий смысл. День сменяет ночь, свет сменяет тьму, новое рождение сменяет смерть - и это естественный порядок вещей во Вселенной. Поэтому, в древности не было «плохих» и «хороших» свастик - они воспринимались в единстве.
Этот символ обнаружен на глиняных сосудах из Самарры (территория современного Ирака), которые датируются V тысячелетием до нашей эры. Свастика в левовращательной и правовращательной форме встречается в доарийской культуре Мохенджо-Даро (бассейн реки Инд) и древнем Китае около 2000 год до нашей эры. В Северо-восточной Африке археологи нашли погребальную стелу царства Мероз, которое существовало во II-III веках нашей эры. Фреска на стеле изображает женщину, вступающую в загробный мир, на одежде усопшей также красуется свастика. Вращающийся крест украшает и золотые гирьки для весов, принадлежавшие жителям Ашанты (Гана), и глиняную утварь древних индейцев, и ковры персов. Свастика была почти на всех оберегах у славян, немцев, поморов, скалвов, куршей, скифов, сарматов, мордвы, удмуртов, башкиров, чувашей и многих других народов. Во многих религиях свастика является важным культовым символом.
Дети зажигают маслянные лампы на празднике Дивали в новогодний вечер.
Свастика в Индии традиционно рассматривалась как солярный знак - символ жизни, света, щедрости и изобилия. Была тесно связана с культом бога Агни. О ней упоминается в «Рамаяне». В форме свастики был сделан деревянный инструмент для добывания священного огня. Его плашмя клали на землю; углубление в середине служило для стержня, который вращали до появления огня, возжигаемого на алтаре божества. Была высечена во многих храмах, на скалах, на древних памятниках Индии. Также символ эзотерического буддизма. В этом аспекте называется «Печатью Сердца» и, по преданию, была запечатлена на сердце Будды. Ее изображение кладут на сердца посвященных после их смерти. Известна под названием буддийского креста (по форме напоминает мальтийский крест). Свастика встречается везде, где есть следы буддийской культуры - на скалах, в храмах, ступах и на статуях Будды. Вместе с буддизмом проникла из Индии в Китай, Тибет, Сиам и Японию.
В Китае свастика используется как знак всех божеств, которым поклонялись в Школе Лотоса, а также в Тибете и в Сиаме. В древнекитайских манускриптах она включала в себя такие понятия, как «область», «страна». Известны в форме свастики две изогнутые взаимоусеченные фрагменты двойной спирали , выражающей символику взаимоотношения «Инь» и «Ян» . В морских цивилизациях мотив двойной спирали был выражением отношения между противоположностями, знаком Верхних и Нижних вод, а также означал процесс становления жизни. Широко используется джайнистами и последователями Вишну. В джайнизме четыре руки свастики представляют четыре уровня существования. На одной из буддийских свастик каждая лопасть креста заканчивается треугольником, указывающим направление движения и увенчанным аркой ущербной луны, в которой, как в ладье, помещается солнце. Этот знак представляет собой знак мистической арбы, творческий кватернер, называемый также молотом Тора. Аналогичный крест был найден Шлиманом при раскопках Трои.
Греческий шлем со свастикой, 350-325 до нашей эры из Таранто, найденного в Herculanum. Кабинет медалей. Париж.
Свастика на территории России
Особый вид свастики, символизирующий восходящее Солнце-Ярилу , победу Света над Тьмой, Вечной жизни над смертью, именовался коловорот (букв. «вращение колеса», старославянская форма коловратъ употреблялась и в древнерусском языке).
Свастика использовалась в обрядах и строительстве. Так, в частности, многие древние славянские городища имели форму свастики, сориентированной по четырем сторонам света. Свастика часто являлась основным элементом праславянских орнаментов.
Согласно археологическим раскопкам, именно таким образом строились и некоторые древние города на территории России. Такую кругосвастическую структуру можно наблюдать, например, в Аркаиме - одном из известных и древнейших сооружений на территории России. Аркаим строился по заранее спроектированному плану как единый сложный комплекс, причем сориентированный на астрономические объекты с величайшей точностью. Рисунок, образованный четыремя входами во внешней стене Аркаима, представляет собой свастику. Причём свастику «правильную», то есть направленную по Солнцу.
Свастика использовалась народами России и в домотканном производстве: в вышивках на одежде, на коврах. Свастикой украшали домашнюю утварь. Присутствовала она и на иконах.
В свете часто возникающих ныне бурных и спорных дисскусий вокруг древнейшего символа Русской Национальной Культуры - Гамматическом Кресте (Ярга-Свастике) необходимо напомнить, что именно она была одним их символов борьбы против вековых гнётов русского народа. Не многие ведают о том, что много веков назад «Господь Бог указал Императору Константину Великому на то, что с крестом он победит… только со Христом и именно с Крестом Русский Народ победит всех своих врагов и сбросит, наконец, ненавистное иго жидовское! Но Крест, с которым победит Русский Народ не простой, а как водится, золотой, но до поры он скрыт от многих Русских Патриотов под завалами лжи и клеветы». В новостных сообщениях, сделанных по книгам Кузнецов В. П. «История развития формы креста». М.1997 г.; Кутенкова П. И. «Ярга-свастика - знак русской народной культуры» СПб. 2008; Багдасаров Р. «Мистика огненного Креста» М. 2005, рассказывается о месте в культуре Русского Народа самого благодатного креста - свастики. Свастический крест имеет одну из самых совершенных форм и заключает в себе в графическом виде всю мистическую тайну Промышления Божия и всю догматическую полноту Церковного вероучения.
Икона «Символ веры»
Свастика в РСФСР
Необходимо напомнить и помнить впредь, что «Русские являются третьим Богоизбранным Народом („Третий Рим - Москва, Четвертому - не бывать“ ); свастика - графическое изображение всей мистической тайны Промышления Божия, и всей догматической полноты Церковного вероучения; Русский Народ под державной рукой Царя-победителя из Царствующего Дома Романовых, кои клялись Богу в 1613 году быть верными до скончания веков и народ этот будет побеждать всех врагов своих под знаменами, на которых будет под ликом Спаса Нерукотворного развиваться свастика - крест гамматический! В Государственном Гербе свастика также будет помещена на большую корону, которая символизирует власть Царя-Богопомазанника как в земной Церкви Христовой, так и в Царстве Богоизбранного Русского Народа».
В 3-2 тысячелетиях до н. э. свастическая плетёнка имеется на керамике энеолита Томско -Чулымского региона и на золотых и бронзовых изделиях славян, найденных в курганах Ставрополья на Кубани . Во второй половине 4 тысячелетия до н. э. свастические символы распространены на Северном Кавказе (откуда родом шумеры - праславяне) в виде огромных моделей Солнца-курганов. В плане курганы представляют собой уже известные разновидности свастик. Только увеличенных в тысячи раз. В то же время свастический орнамент в виде плетёнки часто встречается на неолитических стоянках Прикамья и Северного Поволжья . Свастика на глиняном сосуде, найденном в Самаре , также датируется 4000 годом до н. э. В это же время четырёхконечная зооморфная свастика изображена на сосуде из междуречья Прута и Днестра . В 5-м тысячелетии до н. э. славянские религиозные символы - свастики - распространены повсюду. На блюдах Анатолии изображена центростремительная прямоугольная свастика, охваченная двумя кругами из рыб и длиннохвостых птиц. В Северной Молдавии , а также в междуречье Серета и Стрыпа и в Молдавском Прикарпатье найдены спиралевидные свастики. В 6-м тысячелетии до н. э. свастики распространены на пряслицах в Месопотамии, в неолитической культуре Триполья-Кукутени, на чашах Самары и др. В 7-м тысячелетии до н. э. славянские свастики начертаны на глиняных печатях Анатолии и Месопотамии.
Орнаментальная свастическая сетка обнаружена в штампах и на браслете , выполненном из кости мамонта в Мёзине Черниговской области. И это находка из 23-го тысячелетия до нашей эры! А 35-40 тысяч лет назад населявшие Сибирь неандертальцы, вследствие двух-трёхмиллионнолетней адаптации приобрели вид европеоидов, о чём свидетельствуют зубы подростков, обнаруженные в алтайских пещерах Денисова, имени Окладчикова и в селении Сибирячиха. И эти антропологические исследования произведены американским антропологом К. Тернером.
Свастика в постимперской России
В России свастика впервые появилась в официальной символике в 1917 году - именно тогда, 24 апреля, Временное правительство издало указ о выпуске новых денежных купюр достоинством в 250 и 1000 рублей. Особенностью этих купюр было то, что на них имелось изображение свастики. Вот описание лицевой стороны 1000-рублевой банкноты, приведенное в пункте № 128 постановления Сената от 6 июня 1917 года:
«Главный рисунок сетки состоит из двух крупных овальных гильоширных розеток - правой и левой… В центре каждой из обеих крупных розеток находится геометрический орнамент, образованный крестообразно-пересекающимися широкими полосами, загнутыми под прямым углом, на одном конце вправо, а на другом - влево… Промежуточный фон между обеими крупными розетками заполнен гильоширным узором, а центр этого фона занят геометрическим орнаментом такого же рисунка, как и в обеих розетках, но большей величины».
В отличие от купюры достоинством в 1000 рублей, на 250-рублевой банкноте свастика была всего одна - в центре за орлом. Из дензнаков Временного правительства свастика перекочевала и на первые советские банкноты . Правда, в данном случае это было вызвано производственной необходимостью, а не идеологическими соображениями: просто большевики, озаботившиеся в 1918 году выпуском собственных денег, просто взяли уже готовые, созданные по заказу Временного правительства, клише новых банкнот (5000 и 10 000 рублей), готовившихся к выпуску в 1918 году. Керенский со товарищи эти купюры отпечатать, ввиду известных обстоятельств, не смогли, а вот руководству РСФСР клише пригодились. Таким образом, и на советских банкнотах достоинством в 5000 и 10 000 рублей свастики присутствовали. Банкноты эти имели хождение до 1922 года.
Не обошлось без использования свастики и в Красной Армии . В ноябре 1919 года командующим Юго-Восточным фронтом В.И.Шориным был издан приказ № 213, который вводил новый нарукавный знак для калмыцких формирований. В приложении к приказу приводилось и описание нового знака: «Ромб размером 15x11 сантиметров из красного сукна. В верxнем углу пятиконечная звезда, в центре - венок, в середине которого „ЛЮНГТН “ с надписью „Р. С. Ф. С. Р.“ Диаметр звезды- 15 мм, венка 6 см, размер „ЛЮНГТН “ - 27 мм, буква- 6 мм. Знак для командного и административного состава вышит золотом и серебром и для красноармейцев трафаретный. Звезда, „люнгтн“ и лента венка вышиты золотом (для красноармейцев - желтой краской), самый венок и надпись - серебром (для красноармейцев - белой краской)». Загадочной аббревиатурой (если это, конечно, вообще аббревиатура) ЛЮНГТН как раз и обозначалась свастика.
В течение ряда лет коллекция автора всё пополнялась, и в 1971 году была подготовлена уже полноценная книга по вексиллологии , дополненная историческими справочными сведениями, объясняющими эволюцию флагов. Книга была снабжена алфавитным указателем названий стран на русском и английском языках. Книгу оформляли художники Б. П. Кабашкин, И. Г. Барышев и В. В. Бородин, которые рисовали флаги специально для этого издания.
Хотя от сдачи в набор (17 декабря 1969) до подписания к печати (15 сентября 1971) прошло почти два года, и текст книги был максимально идеологически выверен, случилась катастрофа. При получении из типографии сигнальных экземпляров уже готового тиража (75 тысяч экз.) было обнаружено, что иллюстрации на ряде страниц исторического раздела содержат изображения флагов со свастикой (страницы 5-8; 79-80; 85-86 и 155-156). Были предприняты экстренные меры по допечатке указанных страниц в редактированном виде, то есть без данных иллюстраций. Затем производилась ручная (на всём тираже!) вырезка идеологически вредных, «антисоветских» листов и вклейка новых, в духе коммунистической идеологии.
Инглинги утверждают, что древние славяне использовали 144 свастических символа. Также, они предлагают свою расшифровку слова «Свастика»: «Сва» - «свод», «небеса», «С» - направление вращения, «Тика» - «бег», «движение», что определяет: «Пришедшая с неба» .
Свастика в Индии
Свастика на статуе Будды
В добуддийской древнеиндийской и некоторых других культурах свастику принято трактовать как знак благоприятных предначертаний, символ солнца. Этот символ до сих пор широко используется в Индии и Южной Корее , и большинство свадеб, праздников и гуляний не обходится без него.
Свастика в Финляндии
С 1918 года свастика входит в состав государственных символов Финляндии (ныне изображается на президентском штандарте, а также на знаменах вооруженных сил).
Свастика в Польше
В польской армии свастика использовалась в эмблеме на воротниках Подхалянских стрелков (21-я и 22-я горно-стрелковые дивизии
Свастика в Латвии
В Латвии свастика, которая в местной традиции имела название «огненный крест», была эмблемой военно-воздушных сил с 1919 по 1940 год
Свастика в Германии
- Редьярд Киплинг , собрание сочинений которого всегда украшалось свастикой, распорядился снять её в последнем издании, чтобы избежать ассоциации с нацизмом.
После Второй мировой войны в ряде стран изображение свастики было запрещено и может быть уголовно наказуемым.
Свастика в качестве эмблемы нацистских и фашистских организаций
Ещё до выхода нацистов на политическую арену Германии свастика использовалась как символ немецкого национализма различными военизированными организациями. Её носили, в частности, члены отрядов Г. Эрхардта .
|
В представлении самого Гитлера, она символизировала «борьбу за торжество арийской расы». В таком выборе соединилось и мистическое оккультное значение свастики, и представление о свастике как об «арийском» символе (ввиду её распространённости в Индии), и утвердившееся уже использование свастики в немецкой крайне правой традиции: её использовали некоторые австрийские антисемитские партии, а в марте 1920 года во время Капповского путча она была изображена на касках вступившей в Берлин бригады Эрхардта (здесь, возможно, было влияние Прибалтики, так как многие бойцы Добровольческого корпуса сталкивались со свастикой в Латвии и Финляндии). В 1923 году на съезде нацистов Гитлер сообщал, что чёрная свастика - призыв к беспощадной борьбе с коммунистами и евреями . Уже в 1920-е годы свастика стала всё более ассоциироваться с нацизмом ; после 1933 года она окончательно стала восприниматься как символ нацистский по преимуществу, в результате чего, например, была исключена из эмблематики скаутского движения.
Однако, строго говоря, нацистским символом была не любая свастика, а четырёхконечная, с концами, направленными в правую сторону, и повёрнутая на 45°. При этом она должна быть в белом круге, который в свою очередь изображён на красном прямоугольнике. Именно такой знак находился на государственном знамени национал-социалистической Германии в 1933-1945 годах, а также на эмблемах гражданских и военных служб этой страны (хотя в декоративных целях, разумеется, применялись, в том числе и нацистами, и другие варианты).
В 1931-1943 годах свастика была на флаге Российской фашистской партии , организованной русскими эмигрантами в Маньчжоу-го (Китай).
В настоящее время свастика используется рядом расистских организаций
Свастика в расшифровках советских подростков
Акрофонемическая условность значения нацистской свастики Третьего Рейха, - распространённое в расшифровке среди советских детей и подростков по фильмам и рассказам о Великой Отечественной Войне (ВОВ), - зашифрованное наименование государственных политических деятелей, руководителей и членов социал-социалистической немецкой рабочей партии в Германии, по перым буквам известных в истории фамилий: Гитлер (нем. Adolf Hitler ), Гимлер (нем. Heinrich Himmler ), Геббелс (нем. Joseph Goebbels ), Геринг (нем. Hermann Göring ).
Свастика в США
