Что на руси делали с мылом, которым омывали покойника. Древняя Русь: ремесла, их виды, развитие

Под таким заголовком был опубликован материал в газете «Пенсионер и общество» (№7 за июль 2010г. ). В данной статье приведена карта мира от 1030 г. на которой Россия охватывает территорию от Тихого до Атлантического океана. Карта составлена во времена начального этапа христианизации Руси в 988г. князем Владимиром.
Напомним, что во времена предшествующие христианизации, на Руси почитали языческих богов, чтили предков, жили в Ладу с природой единым государством. Важнейшим из дошедших до нас памятников тех времён считается «Велесова книга», о которой мы неоднократно писали на страницах нашего сайта.

В настоящее время многие изследоватили истории, археологи говорят о том, что на Руси в дохристианские времена была своя высокая самобытная культура, о чём свидетельствуют многочисленные артефакты, найденные за последние десятилетия в местах раскопок древних городищ. Но причины, по которым она была утрачена, заслуживают отдельного внимания. Эти обстоятельства ставят неудобные вопросы перед представителями современной академической исторической науки, отрицающей существование высокой культуры на Руси в докрещенские времена, потому что «с этим нужно что-то делать».

«Что делать?»

У официальных историков внятного ответа на этот вопрос нет. А РПЦ делает вид, что найденных артефактов попросту не существует. Кроме того, она по-прежнему всячески пытается представить наших предков – язычников полуграмотными неучами, верящих в «каких-то» непонятных богов, совершавших кровавые жертвоприношения. И пытается убедить нас в том, что именно церковь принесла на Русь светоч просвещения и всеобщей грамотности.

Приведенный ниже материал лишний раз доказывает, что ничего этого не было. А была на Руси великая культура. Именно благодаря ей с течением времени появилось понятие РУССКИЙ ДУХ, который присущ только русскому человеку в широком смысле этого слова.
Ниже приводим полный текст статьи, опубликованный в газете.

Информационно-аналитическая служба ВПП КПЕ (ИАС КПЕ)

Как жили на Руси до прихода христиан

Минули несколько сотен лет, пропитанных насквозь лживой летописной историей русского народа. Наступило время истинных знаний о своих великих предках. Главную помощь в этом оказывает археология, которая, независимо от воли церкви и отдельных её служителей, добывает точные данные о жизни людей того или иного периода. И не всякий даже может сразу осознать, насколько прав патриарх Кирилл, говоря, что «сегодня Россия, пройдя через горький опыт отторжения от собственных цивилизационных основ и корней, вновь возвращается на свой исторический путь».

Со второй половины 20-го века в распоряжение исследователей стали поступать новые письменные источники ― берестяные грамоты. Первые берестяные грамоты были найдены в 1951 г. в ходе археологических раскопок в Новгороде. Уже обнаружено около 1000 грамот. Общий объём словаря берестяных грамот составляет более 3200 слов. География находок охватывает 11 городов: Новгород, Старая Русса, Торжок, Псков, Смоленск, Витебск, Мстиславль, Тверь, Москва, Старая Рязань, Звенигород Галицкий.

Самые ранние грамоты относятся к 11-му веку (1020 год), когда указанная территория ещё не была христианизирована. К этому периоду относятся тридцать грамот, найденных в Новгороде, и одна ― в Старой Руссе. До 12-го века ни Новгород, ни Старая Русса ещё не были крещены, поэтому имена людей, встречающиеся в грамотах 11-го века, языческие, то есть настоящие русские. К началу 11-го века, население Новгорода переписывалось не только с адресатами, находящимися внутри города, но и с теми, кто был далеко за его пределами - в деревнях, в других городах. Даже деревенские жители из самых отдалённых деревень писали на бересте хозяйственные поручения и простые письма.

Именно поэтому, выдающийся лингвист и исследователь новгородских грамот академия А.А.Зализняк утверждает, что «эта древняя система письма была очень распространённой. Эта письменность была распространена по всей Руси. Прочтение берестяных грамот опровергло существовавшее мнение о том, что в Древней Руси грамотными были лишь знатные люди и духовенство. Среди авторов и адресатов писем немало представителей низших слоев населения, в найденных текстах есть свидетельства практики обучения письму - азбук, прописей, числовых таблиц, “проб пера”».

Писали шестилетние дети - «есть одна грамота, где, вроде бы, некоторый год обозначен. Писал его шестилетний мальчик». Писали практически все русские женщины - «сейчас мы совершенно точно знаем, что значительная часть женщин и читать, и писать умела. Письма 12 в. вообще в самых разных отношениях отражают общество более свободное, с большим развитием, в частности, женского участия, чем общество ближе к нашему времени. Этот факт вытекает из берестяных грамот совершенно ясно». О грамотности на Руси красноречиво говорит тот факт, что «картина Новгорода 14 в. и Флоренции 14 в., по степени женской грамотности - в пользу Новгорода».

Специалисты знают, что Кирилл и Мефодий изобрели глаголицу для болгар и в Болгарии провели всю свою оставшуюся жизнь. Письмо, называемое «кириллицей», хоть и имеет схожесть в названии, но ничего общего с Кириллом не имеет. Название «кириллица» происходит от обозначения письма - русское «каракули», или, например, французское «ecrire». И найденная при раскопках Новгорода дощечка, на которой писали в древности, называется «кера» (сеrа).

В «Повести временных лет», памятнике начала 12-го века, о крещении Новгорода сведений нет. Следовательно, новгородцы и жители окрестных сёл писали за 100 лет до крещения этого города, и досталась письменность новгородцам отнюдь не от христиан. Письменность на Руси существовала задолго до христианского нашествия. Доля нецерковных текстов в самом начале 11-го века составляет 95 процентов всех найденных грамот.

Тем не менее, для академических фальсификаторов истории долгое время являлась основополагающей версия о том, что русский народ обучался грамоте у пришлых священников. У чужеродцев!

Но в своём уникальном научном труде «Ремесло Древней Руси», выпущенном ещё в 1948 году, археолог академик Б.А.Рыбаков опубликовал такие данные: «Существует укоренившееся мнение, что церковь была монополистом в деле создания и распространения книг; мнение это усиленно поддерживалось самими церковниками. Верно здесь лишь то, что монастыри и епископские или митрополичьи дворы были организаторами и цензорами книжного списания, выступая нередко в роли посредников между заказчиком и писцом, но выполнителями зачастую оказывались не монахи, а люди, не имевшие никакого отношения к церкви.

Мы произвели подсчёт писцов в зависимости от их положения. Для домонгольской эпохи результат был таков: половина книжных писцов оказалась мирянами; для 14 - 15 вв. подсчёты дали следующие результаты: митрополитов - 1; дьяконов - 8; монахов - 28; дьяков - 19; попов- 10; «рабов божьих»-35; поповичей-4; паробков-5. Поповичей нельзя считать в разряде церковников, так как почти обязательная для них грамотность («попов сын грамоте не умеет ― изгой») не предрешала ещё их духовной карьеры. Под расплывчатыми наименованиями вроде «раб божий», «грешник», «унылый раб божий», «грешный и дерзый на зло, а на добро ленивый» и т.п., без указания на принадлежность к церкви, мы должны понимать светских ремесленников. Иногда встречаются более определенные указания «Писал Евстафие, мирской человек, а прозвище ему Шепель», «Овсей распоп», «Фома писец». В таких случаях у нас уже не остаётся сомнений в «мирском» характере писцов.

Всего по нашему подсчёту 63 мирянина и 47 церковников, т.е. 57% ремесленников-писцов не принадлежало к церковным организациям. Основные формы в изучаемую эпоху были те же, что и в домонгольскую: работа на заказ и работа на рынок; между ними существовали различные промежуточные стадии, характеризовавшие степень развитости того или иного ремесла. Работа на заказ характерна для некоторых видов вотчинного ремесла и для отраслей, связанных с дорогим сырьём, как, например, ювелирное дело или литьё колоколов».

Эти цифры академик привёл для 14 - 15 вв., когда уже, по повествованиям церкви, она служила, чуть ли не кормчим для многомиллионного русского народа. Интересно было бы посмотреть на загруженного, одного единственного митрополита, который вместе с совершенно ничтожной кучкой грамотных дьяконов и монахов обслуживал почтовые нужды многомиллионного русского народа из нескольких десятков тысяч русских деревень. Кроме этого, этот митрополит и К° должны были обладать многими поистине чудесными качествами: молниеносной скоростью письма и перемещения в пространстве и времени, умением одновременно находиться сразу в тысячах мест и так далее.

Но не шуточный, а реальный вывод из данных, приведённых Б.А. Рыбаковым, следует такой, что церковь никогда не являлась на Руси местом, из которого проистекало знание и просвещение. Поэтому повторим, другой академик РАН А.А.Зализняк констатирует, что «картина Новгорода 14 в. и Флоренции 14 в. по степени женской грамотности - в пользу Новгорода». Зато церковь к 18-му веку привела русский народ в лоно безграмотной тьмы.

Рассмотрим другую сторону жизни древнерусского общества до прихода на наши земли христиан. Она касается одежды. Историки привыкли нам рисовать русских людей одетыми исключительно в простые белые рубахи, иногда, правда, позволяя себе сказать, что эти рубахи были украшены вышивками. Русские представляются такими нищими, едва способными одеться вообще. Это очередная ложь, распространяемая историками о жизни нашего народа.

Для начала напомним, что первая в мире одежда была создана более 40-ка тысяч лет назад именно на Руси, в Костёнках. А, например, на стоянке Сунгирь во Владимире уже 30 тысяч лет назад люди носили кожаную куртку из замши, отделанную мехом, шапку-ушанку, кожаные штаны, кожаные сапоги. Всё было украшено различными предметами и несколькими рядами бус Умение делать одежду на Руси, естественно, сохранилось и развилось до высокого уровня. И одним из важных материалов одежды для древних Русов стал шёлк.

Археологические находки шёлка на территории Древней Руси 9 - 12-го века обнаружены более чем в двухстах пунктах. Максимальная концентрация находок - Московская, Владимирская, Ивановская и Ярославская области. Как раз в тех, в которых в это время наблюдался подъём населения. Но эти территории не входили в Киевскую Русь, на территории которой, напротив, находки шёлковых тканей весьма малочисленны. По мере удаления от Москвы - Владимира - Ярославля плотность находок шёлка вообще стремительно падает, и уже в европейской части они единичны.

В конце 1-го тысячелетия н.э. в Московском крае жили вятичи и кривичи, о чём свидетельствуют группы курганов (у станции Яуза, в Царицыне, Чертанове, Конькове. Дереалёве, Зюзине, Черемушках, Матвеевском, Филях, Тушине и др.). Вятичи составили и первоначальное ядро населения Москвы. При этом раскопки, якобы, свидетельствуют о том, что в конце 11 в. Москва представляла собой расположенный у устья реки Неглинной небольшой городок с феодальным центром и ремесленно-торговым предградьем. А уже в 1147 году Москва «впервые» упоминается в летописи как впадение Суздальского князя Юрия Долгорукого. То же пишут историки и о Владимире, который был основан, якобы, только в 1108 году князем Владимиром Всеволодовичем Мо но махом, причём - для защиты Ростово-Суэдальской Руси с юго-востока. И абсолютно то же - невзрачное - пишут историки и о Ярославле: основан только около 1010 года.

А.А.Тюняев,
академик АФН и РАЕН

Гостевая статья.

В шестнадцатом-восемнадцатом веках в Московском государстве был особый тип государственных служащих, которых называли стряпчими. Род их занятий достаточно загадочен для современного человека, так что в этом вопросе стоит разобраться.

На самом деле занимались они много чем — это были особые слуги из дворян, которые служили на конюшенном и хлебном дворах и занимались еще великим множеством дел. Так, например, стряпчие с платьем имели достаточно странную на первый взгляд работу — они носили за государем разнообразные его вещи, не только одежду, но также полотенца, подушки, даже кресло. При разных царях их было разное количество, самое большое зафиксировано в 1616 году — 55 человек.

Также существовали комнатные стряпчие, которые присматривали за дворцовыми покоями, и государственные служащие «с ключом» — это была одна из самых высоких должностей, поскольку он полностью занимался дворцом, можно сравнить обязанности с теми, что исполняла экономка. Такой человек неотступно находился при государе, однако когда подобных людей оставалось всего двое, они были постепенно сменены на камергеров.

Существовали также особые государственные служащие этого разряда. Их было достаточно много: к 1686 году числилось почти две тысячи человек. Они несли военную службу, иногда объединяясь в роты и в любом случае подчиняясь стольнику. В таких военных людей было достаточно высокое жалование — выше, чем у тех же московских дворян. Если имел место судебный поединок, военные стряпчие выступали на нем как секунданты.

Стольник И.Чемоданов, который представлял Российское государство во Флоренции, весьма хвалебно отзывался об этих служащих, которые, как отмечалось, воевали конными.

Должность дворцового стряпчего тоже была достаточно доходной, поскольку он был управляющим дворцовых деревень.

История этой должности тоже достаточно интересна: эти царские чиновники появились еще в 16 веке, но император Петр, великий реформатор, устранил данную должность. Однако уже в 1775 году эта должность была восстановлена после проведения судебной реформы.

Присяга, которую они приносили, была особой. Интересно, что среди прочих клятв там были и слова обещания не подсыпать царю в платье (в том числе имелась в виду постель) никакого яда или отравы.

С течением времени под этим названием стала подразумеваться профессия с совершенно иным кругом обязанностей, хотя название и осталось прежним: стряпчие стали судебными чиновниками, которые занимались разнообразными делами, в частности, считались помощниками прокуроров. Так, уже в конце 18-начале 19 века стряпчие стали защищать казенные интересы, а также надзирать за местами заключения.

Уже во второй четверти 19 века стряпчие стали ходатайствовать в судах по делам частных лиц, а впоследствии судебная реформа от 1864 года сохранила за ними исключительно эту роль, все остальные обязанности и привилегии были устранены. Такая трактовка значения наиболее понятна и привычна для современного человека.

Интересно, что для того, чтобы русскому читателю было проще понять, какие именно обязанности исполняло лицо, описанное в иностранной литературе, данный термин применялся и для принятых за границей должностей. Важно, однако, понимать, что в той же Англии иили Франции стряпчих никогда не было и название это употреблялось исключительно для облегчения восприятия.

Таким образом, можно сказать, что с 16 и по 19 век под одним и тем же названием подразумевалось три разных типа обязанностей, что несколько усложняет понимание вопроса. Важно выяснить, о какой исторической эпохе идет речь, чтобы стало понятно, кто такой стряпчий и чем он занимался.

Считается, что на Руси в официальных документах термин «пошибание» (изнасилование) впервые упоминается в Новогородско-Готском соглашении 1189 года, заключенном между русскими и немецкими купцами. Якобы именно у немцев русичи и позаимствовали систему наказаний за бесчестие.

«Церковный Устав Ярослава», церковный нормативный правовой акт XI века, определял размер финансовой контрибуции, накладываемой на насильника, – от одной до пяти гривен золота или серебра. Размер «пошлины» зависел от того, «чьих будет» девица – за боярскую дочку, к примеру, штрафовали по максимуму. Отдельная статья в уставе касалась кары за групповое изнасилование – виновных дополнительно штрафовали на 6 гривен серебром. В обоих случаях вершить дело о наказании должен был князь.

Более серьезным штрафом наказывались за насилие над высокопоставленными девушками (женщинами) и по «Русской Правде» Ярослава Мудрого. Такие дела рассматривали духовная и светская инстанции. Желание жениться на обесчещенной в качестве смягчающего обстоятельства во внимание не принималось, напротив, по церковным и светским понятиям такой зять был неподходящим.

Хуже всего в этом плане положение было у рабынь, надругательство над которыми на Руси грехом не считалось. Хотя в документах упоминается, что если та жаловалась церковному суду, то насильника могли обязать дать невольнице свободу и заплатить в княжескую казну штраф от одной до 15 гривен.

Горе было тому, кто покусился на честь дамы из благородной семьи в XII – XIII веках – собрание законов «Мерило праведное» гласило: за «пошибание» жены или «дчери» надо платить по 40 гривен – и князю, и пострадавшей стороне. Аналогичная «контрибуция», к слову, в те времена накладывалась и на убийц. Поруганная честь боярской жены или дочери стоила уже по 500 гривен – тоже князю и самой жертве. Вдобавок церковный суд приказывал насильнику жениться на девушке и в течение двух лет поститься. А если срамец противился, половину имущества у него отбирали и отдавали обесчещенной.

Среди крестьян наказание за изнасилование было чаще всего во власти их владельца. Когда между князьями на Руси происходили междоусобные столкновения, что случалось довольно часто, количество изнасилований резко увеличивалось, и наказывать в такой ситуации кого бы то ни было, понятное дело, не представлялось возможным.

Считалось, что мыло, которым омывали покойника перед похоронами, собирает в себе всю негативную энергию и болезни, которым болел человек. Большинство людей, после процедуры омывания, мыло просто выбрасывали. Зачастую, его закапывали в землю. Но некоторые люди мыло не выбрасывали, а хранили на протяжении многих лет.

Что делали с мылом, которым омывали покойника

Еще во времена древней Руси считалось, что мыло, которым омывали покойника, подходит для магических обрядов. После похорон, все ведьмы и колдуны собирали остатки мыла. С его помощью можно было навести смертельную порчу или, наоборот, вылечить от смертельного заболевания. Мыло помогало справиться с разными болезнями, например, уменьшало опухоль. Колдуны, помогая человеку выздороветь или наводя порчу, использовали разное мыло. Если им омывался покойник-мужчина, то такой кусок подходил исключительно мужчине, если покойник-женщина, то мыло применялось только для женщин.

Также в магии применялось мыло после покойника и для других целей, например, снятие цыганского приворота и избавления от проклятий. Мыло после покойника впитывало в себя мертвую энергетику. Она помогала остановить нежелательное явление. Часто мыло после покойника использовали женщины, мужья которых сильно пили и не хотели избавляться от пагубной привычки. Мылом, которым омывали покойника, натирали натирали деревянный забор. Когда оставался маленький кусочек, его отправляли в глубокую яму с водой. Зачастую, использовали какие-либо ямы или водоемы неподалеку от кладбища. Естественно, каждая процедура сопровождалась определенными заговорами. Также существовал и другой вариант использования мыла. Им стирали нижнее бельё мужчины, который злоупотреблял алкоголем.

Мыло после омывания покойника ещё использовалось в качестве домашней медицины. Жены давали такое мыло для умывания злым мужьям, чтобы они становились добрее. А молодые девушки мыли мылом руки, чтобы кожа оставалась всегда такой же гладкой и не дрябла. Каждая процедура выполнялась с определенными заговорами.

На Руси считалось, что новорожденный все ещё принадлежит чуждому миру. Придя в мир людей, он нуждается в очеловечивании, «доделывании», подобно некоему материалу, из которого нужно вылепить, «сотворить» человека.

Обрезание пуповины

Пуповину, согласно древней русской акушерской традиции, нужно отрезать на определенном расстоянии от живота, например, в некоторых районах было принято расстояние в три пальца. Существовало поверье, что если пуповину у новорожденной девочки отрезать ближе, то, став взрослой, она будет ветреной... Отрезали пуповину на каком-нибудь твердом предмете: мальчику на дубовой плахе, чтобы был крепок, или на топорище, чтобы лучше владел топором, или на книге, чтобы грамотным был. Девочке пуповину отрезали на ольховой плахе, чтобы трудолюбивой была. Пуповину перевязывали льном, прядевом, материнскими волосами. Затем мать прятала пуповину где-нибудь во дворе. Когда ребенку исполнялось 5-6 лет, он должен был развязать пуповину сам, что говорило об его умственных способностях. Если же ребенок не смог развязать пуповины до 6 лет, то считался глупым, «безнадежным».

Захоронение плаценты

Выход плаценты, детского места, последа, рассматривался как вторые роды, при этом ребенок оставался среди людей, а плацента возвращалась в иной мир. Совершался обряд погребения: детское место обмывали, «одевали» (заворачивали в чистую тряпку), снабжали продуктами и закапывали обычно в том месте, где произошли роды. Для того чтобы еще рождались дети, место захоронения осыпали зерном, поливали. Так, погребение обеспечивало новое рождение, поддерживало непрерывный обмен между предками и потомками, нелюдьми и людьми.

Обмывание

Во время ритуального обмывания новорожденный отделялся от того мира, откуда появился: с него смывали чуждость, чтобы затем «вылепить» человека. В севернорусских районах обмывание происходило в бане: ребенка распаривали, доводили его мягкость до предела, после чего повитуха гладила младенцу головку, стараясь сделать ее круглее, сжимала ноздри, чтобы они не были слишком широкими и плоскими. После купания ребенка заворачивали в старую, грязную рубаху отца. Ведь именно старые и поношенные вещи олицетворяли преемственность поколений, передачу ценностей от старшего к младшему. Так, во время заворачивания, одевания ребенок приобщался к культурной сфере, наделялся человеческими признаками.

Имянаречение

По окончании родов повитуха отправлялась к священнику договариваться о крестинах. Только в исключительных случаях, когда ребенок был очень слаб, и ему грозила смерть, церковь разрешала повитухе самой совершать обряд крещения и давать младенцу имя. Ребенка обычно называли именем святого, день памяти которого был ближайшим «наперед», или же ребенка называли в честь умершего или живого родственника: мальчиков, к примеру, часто называли именем деда. Имя обуславливало не только поведение человека, но и его физическое состояние. Распространены представления о том, что если ребенок слаб и болеет, следует изменить его имя, хотя вообще имя не принято было менять.

Передача ребенка крестным родителям

Крестные родители выкупали младенца у повитухи, после чего вместе с новорожденным отправлялись в церковь. Путь в церковь представлялся опасным, так как ребенок в период между рождением и крещением считался особенно уязвимым: он уже выделен из сферы чужого, но еще не окончательно включен в мир людей. По дороге в церковь кумовья должны соблюдать ряд предписаний: идти быстро, не оборачиваться, не разговаривать, не мочиться и т.д. Акт крещения уподоблялся рождению, то есть во время крестин происходило «настоящее» рождение. Поэтому большое значение придавалось дню крестин, времени суток, положению тела ребенка и особенностям его поведения во время крещения. Среди подарков, которые крестные готовили новорожденному, обязательными были крестик, пояс и рубаха. Именно эти предметы отличают человека (своего, крещеного, живого) от нелюдей (чужих).

Получение доли

Важное условие жизни человека – обретение доли (части) жизненной силы из общего запаса, который распределялся между всеми людьми. С одной стороны, доля каждого предопределена свыше, а с другой, доля не только дается, но и берется, и человек сам кузнец своего счастья. На наличие или отсутствие доли у младенца указывали многие приметы: если ребенок родится лицом вниз – скоро умрет; если с длинными волосами на руках, на ногах или в «сорочке» - будет счастлив; с перевитой пуповиной - будет солдат; дочь, похожая на отца, или сын, похожий на мать, - счастливы.

Зачастую доля воплощалась в главном блюде крестинного обеда – каше. На крестины приглашались все главы семей в деревне, и каждый уносил с собой после обеда немного каши для своих детей. Так каждый ребенок селения получал свою часть каши, свою долю после очередного перераспределения.

"Доделывание" ребенка

Предполагалось, что ребенок рождается «сырым», поэтому в некоторых областях все новорожденные подвергались «доделыванию», «допеканию»: ребенка сажали на лопату и клали в печь, подобно хлебу, или имитировали такое сажание. Больных и слабых детей «перераживали», «переделывали»: мать становилась на место происходивших родов и до трех раз протаскивала ребенка через ворот своей сорочки сверху вниз. Также больных младенцев протаскивали через дупло, расщепленное дерево и другие отверстия (например, хомут), символизирующие вход в иной мир, куда ребенок временно возвращался, чтобы вновь родиться.