Алтарь буддийский домашний. Предварительная практика обустройства алтаря и подношения чаш с водой с наставлениями ламы сопы ринпоче. вода для омовения
Постарайтесь возвести у себя в доме небольшой алтарь. Алтарь представляет Три Драгоценности. Затем вы сможете постепенно перенести его в ваше сердце. Алтарь должен находится в уединенном месте, в деревянном шкафчике. На алтаре наверху в центре находится Будда Шакьямуни. Будда Шакьямуни как основной Учитель всегда должен быть в центре, справа от него — лама Цонкапа, слева — Его Святейшество Далай-лама. Затем изображения божеств, фотографии ваших Духовных Наставников. Изображения защитников Учения должны находится в двух нижних углах, они не должны находится в центре. На алтарь нужно делать подношения. Подношения должны быть как можно более красивыми. Объекты подношений не должны быть нечистого происхождения, например, украденными, полученными посредством обмана или убийства животных. Если смотреть слева направо, подношения устанавливаются в таком порядке: ставятся четыре чашки с водой, затем цветок, благовония, светильник, ароматная вода, пища и музыка. В следующие за подношениями воды чаши вы насыпаете рис и устанавливаете в одну — цветок, в другую — благовония. Затем ставите масляную лампаду или свечу, затем ставите чашу с ароматной водой. Затем в чашу с рисом красиво укладываете любую вкусную пищу — пирожное, шоколадку. В следующую чашу ставите символ звука или музыки. Поместите туда раковину. Чаши для подношений должны быть чисто вымыты. Когда вы подносите воду, сначала складываете чаши для воды стопкой одна в другую, наливаете воду в верхнюю. Затем из нее отливаете воду в следующую чашу так, чтобы на дне первой оставалось немного воды. Затем все эти чаши наполняете водой. Нельзя на алтарь ставить совершенно пустые чаши.
Когда вы расставляете чаши с подношениями, следите, чтобы они не касались друг друга, а также, чтобы не находились слишком далеко друг от друга, так как это не очень хорошие знаки. Расстояние между чашками должно быть таким, чтобы между ними могло пройти в длину рисовое зернышко. Воды должно быть не слишком мало и не слишком много, она не должна переливаться через край. За алтарем следует ухаживать. Каждое утро вы наполняете чаши, каждый вечер — опорожняете.
Домашний алтарь. Чеки Сенгье.
Введение Бокара Ринпоче. Клер Люмьер.
Чтобы достичь окончательного, совершенного, чистого и всезнающего Просветления, необходимо собрать вместе два накопления: Заслуги и Мудрости. Без этого двойного накопления нет возможности для Просветления.
Накопление Заслуги приобретает, таким образом, большую важность, тем более, что без нее неосуществимо накопление Мудрости. Между заслугой и мудростью существуют отношения взаимодействия.
Накопление Заслуги относится к концептуальному полю; это - т.н. область "средств".
Накопление Мудрости - за пределами слов; оно также определяется названием - "область знания".
Говорим ли мы о "средствах - знании" или о "заслуге - мудрости", смысл один и тот же. Между этими понятиями существуют взаимоотношения. Сказано:
Не опираясь на относительное,
Невозможно получить окончательное;
Не опираясь на окончательное,
Невозможно получить Освобождение.
Следовательно, чтобы достичь Просветления, нужно собрать вместе Два накопления. Поэтому практикующим Дхарму, следует серьезнейшим образом заняться накоплением Заслуги, т.к. она позволяет нам быстро продвигаться вперед.
В случае с подношениями, которые мы ставим на алтарь, накопление Заслуги связано с тремя особенностями:
Предмет накопления: Будды и Бодхисаттвы - высшее поле заслуги с невообразимыми качествами. Прежде всего, необходимо по отношению к ним иметь веру и преданность.
Совершенно чистое намерение: думать, что мы делаем эти подношения с целью совершения двух накоплений и достижения Просветления.
Совершенно чистое содержимое: материальные и созданные воображением подношения.
Материальные подношения состоят из ряда, обычно называемого "семь подношений", хотя их восемь - первые два считаются за одно. Вот эти восемь: питьевая вода, вода для омовения, цветы, благовония, свет, душистая вода, пища и музыка. Каждому соответствует одна грань осуществления высшей природы ума.
1.Питьевая вода: ей присущи 8 качеств (свежесть, вкус, мягкость, прозрачность...) При подношении мы думаем, что через ее посредство мы подносим все реки, моря и чистые воды вселенной. Это подношение рту Будды. Следствием будет утоление жажды, вызванной великой жарой страстей.
2.Вода для омовения: подносится телу Будд и Бодхисаттв. Ее подношение отмывает наш ум от отрицательных отпечатков и завес, которые его загрязняют.
3.Цветы: глазам Будд и Бодхисаттв мы подносим цветы на алтаре, и одновременно - все цветы мира. Этим подношением мы открываем в нашем уме "Лотос Блаженства Пустотности".
4.Благоовония: мы подносим благовония алтаря вместе со всеми естественными и созданными человеком запахами, наполняющими вселенную благоуханием. Через это подношение мы осознаем отсутствие действительного существования явлений, подобных сну или творениям волшебника.
5.Свет: кроме масляной лампы или свечи, зажженных на алтаре, мы подносим Солнце, Луну, звезды, все естественные или искусственные источники света, озаряющие мир. С помощью этого мы понимаем, что мир - Ясный свет.
6.Душистая вода: подносится телу Будды вместе со всеми ароматическими маслами и душистыми запахами в мире, и ведет к осознанию пустотности - сострадания: знание окончательной истины о явлениях, соединенное с состраданием ко всем существам, страдающим без этого знания.
7.Пища: лежащая на алтаре - вместе со всей вкусной и питательной пищей мира. Из нее рождается понимание жизненной силы мудрости и качеств Просветления.
8.Музыка: через предмет, ее изображающий, подносятся вся музыка и гармония вселенной. Это подношение превратится, в конце концов, в личный опыт - осознание высшей реальности и в расцвет качеств просветленной речи.
Мы делаем эти подношения с радостью, верой и тщательностью. Правильное состояние ума породит быстрый и ощутимый результат. На этом подношения могут и не заканчиваться. Можно также подносить богатства и материальные блага, что поможет нашему очищению. Физические усилия при совершении подношений (наполнение, опорожнение и вытирание чашечек) помогает очищению отрицательных действий тела.
Вот слова Великого Учителя Тилопы к Наропе:
Доколь не обретена нерожденная действительность,
С которой связана видимость явлений,
С двумя накоплениями, подобными колесам повозки,
Наропа, не расставайся никогда.
. Домашний алтарь
Зачем нам это? Если быть точным, Будды, Бодхисаттвы, освобожденные существа, все выражения Просветления ничуть не нуждаются в наших подношениях. Они непрерывно проливают на нас естественный дождь своей милости. Но сосуд, которым мы являемся, очень часто перевернут: милость падает, стекает по наружной поверхности, а внутрь не попадает.
Если Будды не нуждаются в наших чувствах, чтобы открыть нам двери их сострадания, то нам-то необходимо обратить к ним мысли, чтобы получить свет.
Подношение - драгоценное средство осуществления этого движения к Буддам. Так много вещей, больших и маленьких, занимают наш день и ум, что на мысли о Буддах и Учителе остается совсем мало времени. Поэтому регулярно заботясь о небольшом алтаре, мы уже, по крайней мере, несколько мгновений ежедневно думаем о них. И каждый раз, когда мы видим алтарь, это - напоминание о том, что они - здесь. Наш дом становится немного их домом.
Но к чему, - возразят нам - все эти предметы, сложные приемы, внешняя чистота? Главное - ум!
Именно! Ум!
Но к чему нам дома, - скажем мы в ответ, - все эти безделушки, воспоминания о путешествиях, фотографии, напоминающие нам о каком-то человеке, это расположение мебели и вещей, создающее обстановку, которая нам нравится? Разве ума не достаточно, чтобы помнить об анатомии или любимом ребенке, почему уму нужны дубовый стол, обои в цветочек и бархатные шторы, чтобы чувствовать себя уютно?
Признаемся, предметы занимают в нашей жизни (т.е., в нашем уме) довольно большое место. Мы так старательно их выбираем! Так что, почему бы также не позволить им немного говорить и о святом.
Когда, как Миларепа, мы отречемся от всех предметов этого мира, возможно, нам не будет нужды и в святых предметах. А пока выбор окружения далек от того, чтобы не воздействовать на наш ум. "Неодушевленные предметы, у вас тоже есть душа?"
Делать подношения, как бы они ни были просты, на алтарь, прежде всего, - свидетельствовать наше уважение различным выражениям Просветления. Когда мы делаем подарок другу, главная ценность не в предмете, а в том, что он несет: нашу дружбу и уважение. Но, несмотря на это, мы не испытываем меньшей нужды в придании материальной формы нашему чувству. Также и подношение обретает смысл скорее не в предмете, а во внутреннем состоянии, руководящим нашими действиями: вера, доверие, преданность, уважение, собранность, смирение.
Подношение позволяет развить скрытые духовные возможности, т.к. участвует в Двойном накоплении:
Накопление заслуги: всякое, положительное действие производит заслугу, т.е. несущий счастье кармический потенциал, и, если мы стремимся в этом направлении, обращает наш ум к освобождению. Нам необходима эта заслуга. Сказано, что накопление тем более велико, если предмет или тот, на кого обращено положительное действие - святые.
Накопление изначального знания: изначальное знание есть открытие человеком своей истинной природы, вне всякой двойственности. Подношение вписывается в развитие этого знания настолько, насколько мы углубляем понимание, что с конечной точки зрения, подносящий, подносимое и то, кому подносят, - едины по сути. Живя в неведении и двойственности, мы воспринимаем Будду вне нас, и он нам кажется таковым. В конечном итоге, когда мы перестанем отстраняться от самих себя, становясь тем, чем мы по- настоящему являемся, мы сами станем Буддой - "пробужденным" - и понятия внешнего и внутреннего, одного и множества, я и других - сотрутся.
Необходимое оборудование
Вкратце, что нужно?
Подставка
Статуэтка, тханка или фотография изображения Будды
Священный текст (лучше всего - одна из сутр Праджняпарамиты)
Небольшая ступа или её изображение
Семь чашечек
Масляная лампа.
Благовоние
Фрукты или печенье
Небольшой музыкальный инструмент или раковина
Короче говоря, ничего, что было бы сложно достать. Основа проста: статуя (или фотография) видимо представляет собой Просветление, запредельное, перед которым ставятся подношения, проявление нашей преданности.
Подставка
Полочка, нижняя часть комода, каминная доска подойдут очень хорошо, или же небольшой закрывающийся буфет. Расположение по сторонам света не имеет значение. По определению, он всегда обращен на восток, не географический, а внутренний. Ведь сказано: "Куда смотрит лицо йогина - там его восток".
Буддийская вежливость советует ставить то, что мы почитаем, высоко. Поэтому алтарь не ставится низко от земли, а ставится на уровне пояса или выше. Та же вежливость считает оскорбительным протягивать ноги в сторону ламы или святого изображения. Поэтому нельзя ставить алтарь в ногах постели.
Если в том есть нужда, можно покрыть подставку красивой тканью (красно-коричневого, желтого, белого... цветов), и если хочется, на нее положить стекло или зеркало подходящего размера. Так проще наводить порядок - достаточно пройтись по ним тряпкой.
Статуя или фотография
Ум Пробужденного существа сходен с пространством в своей вездесущности и бесконечности. Но это не противоречит нашему желанию встретить его в теле, подобном нашему, и тому, что без такой встречи, сообщение было бы достаточно непростым. Подобным образом, зная, что наши подношения обращены к вездесущему и бесконечному Просветлению, мы делаем его более доступным через просто существующее и конечное изображение. Т.о., мы ставим на алтарь, возможно, чуть приподняв над основной подставкой, статую или фотографию, обычно - Будды. Но это может быть также Авалокитешвара, Тара, Манджушри, другой йидам или учитель прошлого или настоящего. Можно, конечно же, поставить и несколько изображений одновременно, ведь проявления Просветления бесконечны. В таком случае статуя Будды занимает центральное и самое высокое место. Место у подножия трона Будды - принадлежит вашему коренному Учителю - Гуру: это может быть его статуя, фотография, танкха или табличка с его именем. Справа от Будды желательно установить статую или повесить танку основателя Главной линии Школы, слева - главный Йидам Линии. Можно также заменить все это тханкой под названием "Древо Прибежища", где изображены все главные символические и исторические персонажи данной Линии Передачи Учения.
Статуя Будды может быть расписана: лицо и шея - золотого цвета (или золоченые), волосы - иссиня-черного, глаза - темно синие, губы - алые. Она также может быть одета в кусок желтой парчи. Фотография - обернута в кату (шарф из белого шелка).
Во всяком случае, главное, чтобы они были "живыми"; для этого их освящают у ламы. После этого они становятся не просто изображением, но представляемое начинает реально присутствовать в них.
Статуя приобретает жизнь, когда ее освящают: внутрь кладутся, по меньшей мере, мантры в письменном виде, и, по возможности, реликвии, священные вещества и драгоценные материалы (поэтому она должна быть пустой внутри). Лучше всего попросить сделать это какого-нибудь ламу. Не забудьте присоединить к своей просьбе подношение, как того требует обычай.
В том, что касается репродукции, тханки или фотографии Учителя, они освящаются надписью на обратной стороне: в столбик буквы ОМ, АХ, ХУМ (соответственно на уровне лба, горла и сердца на тибетском языке или на санскрите), являющиеся символами Пробужденных Тела, Речи и Ума. Это можно сделать самому, либо, что лучше, попросить ламу.
Справа от статуи Будды ложится священный текст, который символизирует Учение - Дхарму, а слева - ставится ступа, символизирующая Святую Общину - Сангху. С двух сторон ставят две большие освященные свечи желтого или красного цвета - они символизируют Мудрость и Милосердие Будды (в наше время часто используют электрические "свечи").
Существуют и более сложные по символике домашние алтари.
Другие предметы на алтаре.
Можно также положить на свой алтарь следующие предметы:
Колокольчик и дордже (санскр. "Ваджра"), соответственно символизирующие Мудрость и Пустотность, Сострадание и Искусные Методы.
Две маленьких капалы в форме черепного свода, символизирующие смерть эго, содержащие вещества, представляющие собой мудрость и сострадание
Торма, называемые "тентор", ритуальные изображения из муки или глины, символически изображающие Ламу, йидамов или защитников
Однако, два последних типа предметов используются в сравнительно сложных практиках Ваджраяны; чаще всего они излишни на небольшом домашнем алтаре.
Происхождение подношений
Мы уже поставили изображение(-ия) того или тех, кому мы делаем подношения.
Перед ними располагаются восемь традиционных подношений. Слева направо: вода для питья, вода для омовения, цветы, благовония, свет, душистая вода, пища и музыка. Всего - семь чашечек и светильник.
В старые времена в Индии, когда раджа принимал в своем дворце высокопоставленных гостей, то им подносили в первую очередь - питье, приносящее облегчение после путешествия по жаре; затем - смывали с ног дорожную пыль; после этого, чтобы дать отдохновение душе и порадовать взгляд, а также выражая уважение, гостю подносили цветы, благовония, свет и духи. Наконец, подавалась еда, а музыканты развлекали его своим благозвучием. Кто может быть для нас более благородным и славным в своем величии гостем, чем видимое нам проявление бесконечного Просветления? И с величайшим уважением мы делаем эти скромные подношения.
Выбор чаш
Нужен набор однотипных соответствующих по размеру алтарю и, обычно, небольших, чаш. Чем ценнее, красивее и благороднее будет материал, из которого они сделаны, тем будет ценнее, красивее и благороднее наше подношение. Разве мы станем принимать почетных гостей с кухонной посудой.
В Тибете общепринятыми были серебряные или медные чаши неизменной формы. Их можно купить сейчас в Индии и иногда - в буддистских центрах в Европе. Серебро, несомненно, подходит лучше всего, т.к. является драгоценным металлом. Эта драгоценность, тем не менее, является причиной его высокой цены и недоступности для многих людей. Если вы все же можете себе это позволить - отбросьте сомнения и купите серебряные.
Медные чаши обладают тем преимуществом, что имеют традиционную форму и очень мило сияют, если хорошо начищены. Но они быстро темнеют и требуют много внимания, если мы не хотим, чтобы наши подношения окружали темные пятна, переходящие в грязно-коричневый цвет с серо-зеленым налетом, который сильно ядовит.
Остается то, что можно найти в нашей стране. Немного постаравшись, можно обнаружить что-нибудь симпатичное. Набор небольших чашечек или емкостей для полоскания рук позволит вам приблизиться к традиционной форме. Золотое правило: все это должно быть красивым, благородным и чистым. Теперь изучим каждое подношение в отдельности.
Восемь подношений
Первая и вторая чаши: вода для питья и для омовений.
Практически получается, что для наполнения двух первых чашах используется одна и та же вода, хотя и предназначенная для разных целей: прозрачная, чистая и питьевая вода. Приготовив шафрановой воды, вы сделаете более изысканное подношение.
Рецепт шафранной воды:
Возьмите щепочку шафрана, лучше в виде волокон, и прокипятите в литре воды. Чтобы получить красивый желто-оранжевый цвет (как у ноготков), его нужно положить побольше. Шафран в волокнах дает лучший результат, чем в пудре, но иногда бывает трудно доставаем и дорог. Шафран, несравненное качество которого восхваляют традиционные индийские и тибетские тексты, - кашмирский. В наших краях его невозможно достать. Готовить шафранную воду каждое утро - утомительно. Лучше - наполнить ею бутылку (дайте воде остыть - иначе может лопнуть стекло!), из которой добавлять каждый день по немного в графин, используемый для подношений.
В дальнейшем мы увидим, как по утрам их наполнять, а по вечерам - опорожнять.
Третья чаша: цветы.
Если чаша предназначена не для воды, ее наполняют рисом, на который кладется подносимый предмет, в данном случае, цветок.
Обычно используется белый, предпочтительнее круглый, рис. Можно, как и в случае с водой, окрасить его шафраном.
Рецепт шафранного риса:
Состав: - 1 кг, по возможности, круглого риса, не быстро разваривающегося, т. к. он потеряет форму и будет плохо храниться, шафран;
Приготовить сначала один или два децилитра очень концентрированной шафранной воды. Не важно, какая: горячая или холодная - подойдут обе. Одновременно, промываем рис в большом количестве воды, чтобы удалить крахмальную пыль, затем сушим на подносе. Когда рис подсохнет, пересыпаем его в салатницу, поливаем небольшим количеством шафранной воды и мешаем до тех пор, пока он не станет равномерно бледно-желтого цвета. Если хотите приготовить большое количество, повторите описанную операцию несколько раз.
Таким образом, прежде всего, чаша обильно наполняется рисом. Затем втыкаем в рис один - два живых или искусственных цветка. Можно также поставить на рис небольшую вазу с цветами. Сверх чаши с цветком можно, при случае, украсить алтарь букетом или цветущим растением в горшке.
Четвертая чаша: воскурения.
Четвертая чаша содержит воскурения: несколько палочек, воткнутых в рис. Тибетские, индийские, японские воскурения - по нашему вкусу. Внимание! Воткнутые в рис воскурения не предназначены для сожжения.
На самом деле сжигаемые воскурения ставятся в другую емкость, например, обычную чашу, наполненную рисом или песком, которую ставят перед алтарем. Зажгите воскурения, которые вам больше нравятся. Если у вас в гостях тибетцы, помните, что обычно слишком "сладкие" запахи не очень в цене. Вы доставите им удовольствие, если зажжете тибетские или, за неимением таковых, воскурения из сандала или японские.
Обломившаяся или упавшая палочка воскурений оставляет неизгладимый след на паркете или ковре, поэтому предусмотрительным будет поставить достаточно большую тарелку под чашу, содержащую горящие воскурения.
Пятая чаша (лампада): свет
Тибетские масляные лампы, имеющие совершенно определенную форму делаются из серебра или меди. Они обладают теми же преимуществами и недостатками, что и чаши, сделанные из этих металлов. Их можно заменить стеклянными или каменными. Стекло обладает приятным свойством - пламя остается видимым даже если уровень растительного масла опускается. Ведь в Европе удобнее наполнять лампу растительным, чем коровьим маслом. Высококачественное масло (арахисовое, кукурузное) делает подношение более красивым и щедрым, чем низкокачественное. Можно наполнять лампады также воском, парафином или стеарином. Советуем поставить лампу на блюдце - на него будут стекать случайные капли.
Приятнее и предусмотрительнее будет, если пламя будет находиться в центре емкости. Для этого достаточно воткнуть три спички в поплавок. Это так же убережет поплавок от опрокидывания.
Советуем, кроме того, налить немного воды на дно лампы. Это дает вам два преимущества: когда поплавок опустится до дна, он не почернеет и стекло не перегревается. Таким образом, масляная лампа может оставаться зажженной без опасений днем и ночью.
Можно, наконец, заменить масляную лампу свечкой, лампадкой (не забудьте поставить на блюдце, т.к. редко, но все же случается, что они протекают или загорается основание) или же электрической "свечкой", или очень слабой лампочкой. Тибетцы, далеко не презирающие электричество, обильно им пользуются для подношений. Если вы пользуетесь плоскими свечами, поставьте их в блюдце с водой: когда пламя приближается ко дну, выделяющейся теплоты достаточно, чтобы прожечь темное пятно на дубовой доске, материи или расколоть стеклянную пластину. Неудобство свечей в том, что они не дают постоянного света, т.к. их опасно оставлять, когда нас нет дома.
По традиции не принято задувать пламя: этим как бы гасится дыхание собственной жизни. Поэтому свеча гасится, зажимая или же с помощью какого-нибудь приспособления (ложечки или наперстка, например).
Шестая чаша: благовония
Та же, что и в двух первых чашах вода. Можно добавить туда несколько капель духов: розовой, лавандовой, розмариновой воды. Некоторые духи мутнеют при соединении с водой, другие - окисляют металл при длительном контакте... Во избежания этого лучше поставить в чашу вместо воды небольшой округлый флакон с духами или пирамидку с вязкой благовонной мазью (розовый конкрет, сандаловая паста).
Седьмая чаша: пища
Чаша наполняется рисом, на который кладется красивый фрукт, печенье и т.д. Замените, прежде чем подношение прихватит плесень (лучше - ежедневно утром). Можно также в чашу поставить небольшую пирамидку -"торму" из муки, которую называют "шелзе" - она символизирует подношение пищи.
Восьмая чаша: музыка
Ставим в наполненную рисом чашу символ музыкального инструмента, чаще всего ракушку (символизирующую раковину) или колокольчик.
Восемь чаш должны быть тщательно выровнены и находиться друг от друга на расстоянии рисового зернышка; говорят, что слишком большое расстояние между чашечками предсказывает удаление от Учителя.
Порядок совершения ежедневных подношений
Предназначенные для воды чаши пусты и перевернуты. Чтобы наполнить их, воспользуемся сосудом, предназначенным для этого. Начинаем слева - направо.
Поставьте первую чашу (вода для питья) на место и наполните ее на одну треть. Затем переверните вторую (вода для омовений) и, держа первую в правой руке, перелейте из нее часть воды во вторую. Поступите так же с пятой чашечкой - на этот раз используется вода из второй. Короче и проще говоря, наливаем немного в первую, из нее - во вторую, из той - в пятую, так, что на дне всех трех остается немного воды.
Затем наполняем каждую чашу щедро, но не до самого верха.
После чего подношения нужно освятить. Можно это делать, пользуясь разными способами - здесь мы приводим только самые простые.
Чтобы осуществить освящение, берем немного содержимого из чаши с душистой освященной водой (её нужно взять в храме или у ламы и хранить в чистом красивом сосуде), макаем в нее палочку благовоний или веточку туи, либо смачивая безымянный палец правой руки и окропляем подношения.
Одновременно трижды читаем мантру ОМ АХ ХУМ (представляющие Тело, Речь и Ум Будды).
Немного более развернутый способ заключается в произнесении три раза мантры РАМ ЯМ КХАМ! ОМ АХ ХУМ! В таком случае три первых слога очищают, в то время как три следующих - освящают.
РАМ представляет собой огонь, сжигающий загрязнения, ЯМ - ветер, сметающий их, КХАМ - смывающая вода.
После этого читается следующая мантра:
Ом сарва Татхагатэ ваджра аргам падьям пушпе дюпе алоке гендхе найвидья шабда пуджа хо!
(Ом! Всем Истинносушим наилучшие воду для питья, воду для омовения, цветы, воскурения, светильники, благовония, пищу и благозвучия - подношу!)
Более длинный и красивый вариант подношений с мантрами следующий:
Вы берете в левую руку первую чашу (с водой для питья), трижды проводите над ней правой ладонью (со смоченным освященной водой безымянным пальцем, большой и безымянный палец соединены, три остальных - вытянуты) круговым горизонтальным движением по часовой стрелке на словах Ом Ах Хум! - тем самым освящая это подношение. Затем берете чашу в обе руки, поднимаете её чуть выше своей головы и протягиваете ее в сторону алтаря, как бы поднося Будде, произнося при этом нараспев: Ваджра аргам пуджа хо! После чего с поклоном ставите её на место на алтаре.
Затем то же - со второй чашей (с водой для омовения), с мантрой: Ом Ах Хум! Ваджра падьям пуджа хо!
Третья - цветы - Ом Ах Хум! Ваджра пушпе пуджа хо!
Четвертая - воскурения - Ом Ах Хум! Ваджра дюпе пуджа хо!
Пятая - лампада - Ом Ах Хум! Ваджра алоке пуджа хо!
Шестая - благовония - Ом Ах Хум! Ваджра гендхе пуджа хо!
Седьмая - пища - Ом Ах Хум! Ваджра найвидья пуджа хо!
Восьмая - благозвучия (чаша с раковиной или колокольчиком) - Ом Ах Хум! Ваджра шабда пуджа хо!
После чего делаете мудру подношения мандала (если есть достаточно времени - то после молитвы Прибежища, на тибетском или родном языке) и, также нараспев, произносите:
Ом Сарва Татхагата Йидам Гуру Ратна Мандала Хам Нирьятаями!
На последних звуках этой мантры размыкаете мудру и обеими руками делаете жест вверх, как бы подбрасывая что-то в воздух, после чего складываем с поклоном руки у лба в мудре "намастэ" (почтения). При складывании мудры представляете, что ваши ладони заполнены бесчисленными драгоценностями, и вы подносите их всем Просветленным, Йидамам и Учителям во Вселенной, когда делаете жест подбрасывания - представляйте, что подбрасываете эти драгоценности и они бесчисленными многоцветными лучами заполняют всю Вселенную и все сферы бытия, очищая и вдохновляя всех живых существ этих миров. Во время праздничных подношений ладони могут быть наполнены лепестками цветов или разноцветно окрашенными рисовыми зернами, которые вы подбрасываете вверх.
После подношения - следует сделать три простирания в сторону алтаря, в знак уважения.
Мы опорожняем чашечки с водой справа налево, затем вытираем и кладем их в перевернутом состоянии до следующего утра.
Вода с почтением выпивается или выливается в чистое место: на природу, в цветочный горшок или за неимением таковых, в раковину или мойку.
Существует упрощенный способ подношения, заключающийся в простом наполнении семи чашечек водой. В таком случае мы наполняем по утрам все чашечки, а вечером - опорожняем.
Заключение
Находящиеся на алтаре подношения, конечно же, - не больше, чем материальный символ безграничных подношений совершаемых в уме, столь же обширных, как воображаемые у Шантидевы:
Я подношу Буддам, святой Дхарме,
Пречистым Драгоценностям и сыновьям Будд
Океаны достоинств,
Цветы и плоды, сколько их есть на свете,
Покой и радость лесов,
Божественные масла множества цветов,
Деревья, чьи ветви сгибаются
под тяжестью прекрасных плодов,
Ароматы небесных сфер,
Благовония, деревья, исполняющие желания и
приносящие драгоценности,
Злаки, растущие без труда,
И все уборы, достойные подношения.
Озера и пруды в цветущих лотосах,
Лебедей, поющих благозвучно,
Все неизведанное
Вплоть до границ необъятного пространства.
Создавая в уме, я их подношу
Возвышенным Буддам и их сыновьям.
Вы, имеющие сострадание,
Вспоминайте обо мне с любовью и
примите мое подношение.
Другие предметы на алтаре
Можно также положить на свой алтарь следующие предметы: Колокольчик и дордже (санскр. "Ваджра"), соответственно символизирующие мудрость и пустоту, сострадание и умелые средства. Священый текст, символизирующий речь Будды. Ца-ца, или небольшой четен (санскр. "Ступа") - символ ума Будды. Две маленьких капалы в форме черепного свода, символизирующие смерть эго, содержащие вещества, представляющие собой мудрость и сострадание. Торма, называемые "тентор", ритуальные изображения из муки или глины, символически изображающие Ламу, йидамов или защитников.
Однако, два последних типа предметов используются в сравнительно сложных практиках Ваджраяны, чаще всео они излишни на небольшом домашнем алтаре.
Молитвы подношения пищи
Перед началом еды, нужно поднести ее, прочитав одну или несколько молитв.
Троекратно махамантру, дарованную самим Буддой: Ом Намо Бхагаватэ Татхагатая Архатэ Самьяксамбуддхая!
Или же, перед ней, троекратное общее подношение Трем Драгоценностям:
Тонба ламед Сангей ринпоче
Кьобва ламед Дамчой ринпоче
Дренба ламед Гендун ринпоче
Кьябней Гончог сум ла чодба вул.
Непревзойденному Учителю, драгоценному Будде,
Непреодолимому Защитнику, драгоценной святой Дхарме,
Непревзойденному Проводнику, драгоценной Сангхе -
Возвышенным Трем Драгоценностям, делаю я подношение.
или же молитву:
Да сможем мы, вместе с нашими ближними
в течение всех жизней, этой и последующих
Никогда не отделяться от Трех Драгоценностей;
Через непрерывный поток подношений, коие мы совершаем,
Да коснется нас Их милосердие!
По окончании трапезы читается мантра Великого Сострадания - Ом Ма Ни Пад Мэ Хум! При этом представляется, как каждый слог в виде света проникает в один из соответствующих Шести миров и очищает населяющих этот мир существ: Ом - небожителей, Ма - демонов-асуров, Ни - людей, Пад - животных, Мэ - голодных духов-претов, Хум - адских существ. После чего произносится мантра Ом Ах Хум! - с приложением сложенных в "намастэ" ладоней, соответственно, ко лбу, горлу и груди.
В наше время такое сакральное понятие как алтарь ассоциируют с религиозными ритуалами и жертвоприношениями. Материальные вещи наполняют жилища, а вместо молитв в них звучит без перерыва телевизор или радио. А ведь ещё два-три поколения назад практически в каждом доме был красный угол и уединённые места для духовных практик. Обратите внимание, как разительно отличаются люди, в которых духовность первостепенна, люди, которые начинают свой день с молитвы и заканчивают ей.
Попадая в Индию или Тибет, Русскую глубинку, подальше от шумных городов, даже на фоне нищеты и разрухи мы сразу обращаем внимание на ярко выделяющиеся, добродушные лица людей, с рождения посвящающих свою жизнь духовному служению. Их отличает невовлечённость, они спокойны и не поддаются сильным эмоциям, в их присутствии все конфликты сходят на нет, они обладают особой силой - силой духа.
К какой бы религии или традиции вы ни обратились, вы найдёте в ней великих святых мира людей и богов. Будда, Христос, Шива или Магомед - все они являются примером и светом на пути, к которому стремятся и на который равняются. Концентрируясь на их образах, мысленно или визуально можно перенимать их качества, а так же взаимодействовать с ними, прося о помощи на пути и благодаря за их незримое присутствие. Просветлённые существа всегда открыты для нас.
В силу своих ограничений, в наше время человеку сложно визуализировать образ Всевышнего, его ум слишком безпокоен , он слишком привязан через органы чувств к внешнему миру. Обустройство алтаря - это необходимый обычай, позволяющий не только приносить подношения богам, хранить важные духовные реликвии и писания, но и работать со своим умом: через физические действия очищать и укреплять свой дух. Постепенно Материальный алтарь обретёт свой образ в вашем сознании и вы сможете общаться с высшими силами в любую минуту, поскольку обретёте его в себе.
В разных традициях при устройстве алтаря существуют свои нюансы, но это лишь олицетворение духовных форм, которые по сути едины.
Важно выбрать место для алтаря . Это должно быть уединённое место, скрытое от посторонних глаз. Предпочтительно обращённое на север (допустим северо-восток или восток), поскольку эта сторона света отвечает за духовное развитие, тогда как юг - за физическое.
Алтарь эффективно располагать на уровне глаз или выше, когда вы сидите перед ним. Он может быть плоским или ступенчатым, хорошо, если он имеет четкие границы. Оскорбительно считается вытягивать ноги в сторону священных текстов и образов, поэтому не располагайте алтарь в ногах постели. Очень важно содержать алтарь в чистоте и порядке, ведь он олицетворяет ваш ум. Можно застелить алтарь, используйте для этого новые ткани или специальное алтарное покрывало традиционных цветов.
Поместите на алтарь те священные предметы, которые будут вас вдохновлять: изображения и статуэтки божеств, фотографии учителей, тексты, чётки - то, что вы считаете важным для духовного развития. Энергия этих вещей будет наполнять ваше пространство. Также изображения или тханки можно повесить над алтарём. В буддийской традиции, например, в центре алтаря устанавливают статуэтку Будды - святое тело, слева от него - тексты Дхармы, как символ святой речи, а по правую сторону - ступу, как символ просветлённого ума Будды. Также чистый и просветлённый ум Будды символизируют колокольчик и ваджра, их можно положить вместо ступы. Будьте внимательны и с уважением относитесь к каждой реликвии на алтаре, не забывая, что за ними стоят духовные образы. Не ставьте на книги по Дхарме ничего, даже изображений, почитайте и приветствуйте их как олицетворение света мудрости на пути. Ступы и статуэтки могут содержать в себе освещённые предметы.
Подношения на алтаре - это ежедневная практика. По своей природе Высшие сущности ни в коей мере не нуждаются в наших подношениях. Более всего в этом нуждаемся мы. При совершении подношения мысленно пребывайте с ними, уже тем самым очищаясь от негативной кармы и получая благословения просветлённых существ. Так обретается множество заслуг, что является причиной изобилия и достатка в будущих жизнях. При совершении подношения на алтарь необходимо формировать совершенно чистое и искреннее намерение. Важно чтобы все подношения были чистые, новые и добыты честным путем. В разных традициях подношения могут быть разными, включая в себя все первоэлементы: воду, воздух, землю, огонь.
В буддийской традиции подношения таковы: вода для питья, вода для омовения ступней, цветы, курения, свет, благовония, еда и музыка. Подношения могут символизироваться водой. Традиционно подношения свершаются с рассветом и убираются до наступления темноты. Эта практика избавляет от скупости и позволяет обрести контроль над чувственными удовольствиями. Совершая физически подношения, мысленно вы можете подносить любые прекрасные вещи и образы: реки, моря, солнце и луну. А в лице своего йидама, божественного образа, вы можете делать подношение всем живым существам во всех мирах, во всех направлениях. Таким образом, вы не только получите невероятную заслугу от подношений, но и расширите свою карму.
В качестве подношений часто используются благовония и свечи. Зажигая, также мысленно посвящайте их всем живым существам. Можно при этом произносить молитвы или мантры. В традиции буддизма часто произносится мантра ОМ АХ ХУМ, устраняющая помехи, которые, воздействуя на ум, могут сделать его неясным или неустойчивым. Считается, нельзя задувать пламя огня, для этого используются щипчики или пальцы рук.
Лама Ценшаб Ринпоче обычно советовал в конце посвящать заслуги таким образом: «Пусть плоды заслуг от совершения подношений и плоды всех заслуг, накопленных мной и всеми другими живыми существами, не будут испытаны мной, а будут испытаны другими живыми существами». Такими действиями развивается просветлённый настрой ума, или бодхичитта.
Важно, чтобы каждое ваше действие перед алтарем было осознанным и символичным, чтобы оно связывало работу вашего тела и ума, не допускайте автоматизма, спешки или небрежности. Найдите ту практику, которая будет близка вам и выполняйте её с полной самоотдачей. Ни на миг не забывайте, что у вашего алтаря присутствуют все те божественные сущности, которых вы почитаете, даже если кармические омрачения не дают вам их увидеть, а позволяют видеть лишь изображения и статуэтки. Даже научно, в институте имени Бехтерева, доказана эффективность молитвы.
«Молитва - не праздное развлечение старушек. При правильном понимании и применении она является мощнейшим инструментом действия». Махатма Ганди
Для чего нужен алтарь дома?
(Комментарий дан ламой Цультимом (Антоном))
Домашний алтарь — это напоминание о каждодневной практике.
Приняв Прибежище в Трех Наивысших Драгоценностях — Будде, Дхарме, Сангхе — человек подтвержлает свое намерение соблюдать нравственные обязательств. Это отречение от 10 неблагих деяний, что само по себе является исполнением 10 благих деяний. Чтобы следовать нравственным путем, необходимо узнавание и ослабление влияния разрушительных эмоций, которые и есть причина дурного поведения. Практикуясь в соблюдении этих обязательств, человек приходит к медитации и мудрости взаимоуважения, основанного на взаимозависимости.
Что располагается на алтаре?
На алтаре должны находиться символы Трех Драгоценностей. Речь Будды — Дхарму — символизирует священный буддийский текст. Тело Будды -— Сангха, буддийская община — представлена ступой — напоминанием о Просветлении Будды или колокольчиком с ваджрным скипетром. О просветленном уме Будды напоминает статуэтка или изображение самого Будды Шакьямуни. Это обязательные атрибуты на алтаре.
Также на алтаре можно поместить изображение буддийских святых — Авалокитешвары, Манджушри, Ваджрапани и других. Но изображение Будды Шакьямуни должно быть обязательно в центре, какого бы размера и ценности оно ни было. Минимально достаточно лишь изображения Будды Шакьямуни.
Подношения — для чего и как их делать?
Перед символами веры устанавливаются подношения, символизирующие стремление человека соответствовать Учению Будды и достигнуть Просветления. Совершая подношение, мы отказываемся от собственных эгоистических удовольствий, малого счастья, ради большего — достижения состояния Будды ради блага наших матерей — всех живых существ.
Традиционно подношения делается в специальных чашечках. Но подойдут любые чистые и неповрежденные чашки одинакового размера. Они расставляются горизонтальным рядом перед символами просветленных Тела, Речи и Ума. В них помещается все самое необходимое, ценное для жизни и способности помогать.
Распространены несколько типов подношений.
Первый — подношение всем Учителям линии преемственности от самого Будды Шакьямуни Лама Чодпа.
Слева направо:
Первая чашечка наполняется водой, которая символизирует воду для омовения ног (во все емкости наливается чистая вода, ее символическое значение лишь подразумевается);
Вторая — вода для омовения рук;
Третья — вода для омовения лица;
Четвертая — ароматная вода для умащения тела;
Пятая наполняется чистым сухим рисом, в него помещается цветок — символ красоты и намерения не причинять вреда живым существам, помогать им, заботиться о них;
Шестая — рис, в который помещена благовонная палочка — символ чистого воздуха, очищения пространства от всего дурного (она не возжигается, это символ).
Зула — масляный светильник — латунная чаша, наполненная топленым маслом с фитильком из хлопковой ваты. Или свеча. Огонь от топленого масла символизирует самый чистый огонь в мире. Светильник — это подношение огня;
Седьмая — вода для питья;
Восьмая — наполнена сухим рисом, сверху кладутся угощения — сладости, конфеты, печенье. Это подношение едой.
Последняя чашечка подношений всегда наполняется рисом, в который установлена морская раковина. Она символизирует чистый звук, музыку.
Другой тип подношений:
Первая и вторая чаша наполнены водой для питья и омовения, то есть для поддержания жизни тела;
Третья — чистые намерения выражаются цветком;
Четвертая чаша с благовониями;
зула или свеча — подношение огнем;
Пятая чаша — ароматная вода;
Шестая — пища;
Седьмая, последняя — раковина, символ музыки, чистой вибрации.
Откуда такая традиция расположения подношений взялась?
Она берет начало в Древней Индии. В жарком климате люди ходят босиком или в сандалиях. Поэтому гостю сначала подносят чистую воду для омовения ног, рук, лица и ароматную воду, умащенную лепестками роз, чтобы тело источало приятный аромат. Перед приходом гостей хозяева убираются, украшают жилище цветами, показывая свои чистые намерения. Помещения проветриваются, возжигаются благовония, чтобы воздух был чистым и приятным. Дом нужно обогреть, осветить, приготовить еду. Это делается с помощью огня. Когда гость проходит в подготовленный дом, хозяин подносит ему чистую воду для питья и только после этого усаживает гостя за стол для принятия пищи, угощений. Развлекает гостя музыкой и интересными беседами.
Другое толкование значения подношений подчеркивает ценность ингредиентов: вода — самое важное, самое ценное для жизни. Затем уход за телом, поддержание здоровья. Далее правильные мысли, чистое дыхание, воздух, тепло и свет огня. Кроме того, тело должно хорошо пахнут, не быть отталкивающим. Только потом сладости и развлечения.
Если места для развернутого подношения недостаточно, можно установить всего три чаши, наполнив их чистой водой. Они будут символами подношения телом, речью и умом Трем Драгоценностям.
Еще более краткий вариант — две чаши: со сладостями и чистой водой или чаем. Это пища и вода, основа поддержания жизни человека. Можно увидеть на алтаре подношение только чаем с молоком, который объединяет в себе и еду, и воду. Так символически подношение можно разворачивать до бесконечного множества — подобного облакам, либо сжать, сконцентрировать в один символ, вбирающий в себя всю силу нашего намерения достичь Просветления ради блага всех живых существ.
Утром перед завтраком и ежедневными заботами необходимо аккуратно наполнить чашечки на алтаре, двигаясь слева направо. Установленные подношения освящаются прочтением молитвы Прибежища Трех Драгоценностей и мантрой ОМ А ХУМ трехкратно и окуриваются дымом благовония.
После захода солнца вода выливается из чашечек в обратном направлении — справа налево. Куда деть воду? Ее сливают в чистую емкость и используют как святую воду — аршан. Можно добавить в чай, пить, применять для омовения и очищения от всего дурного.
Примерно раз в месяц можно менять рис, которым наполнены остальные чашки. Его также можно использовать для еды.
Алтарь нужно сохранять в чистоте и порядке, связывая его с порядком в уме и чистотой помыслов.
Здравствуйте, уважаемые читатели!
Сегодня мы узнаем, как обустроить буддийский алтарь дома.
Слово «алтарь» имеет древнее происхождение. В английском языке существует два слова, обозначающие это место: «altar» и «shrine».
Первое из них значит «жертвенник», то есть место, где делаются подношения. Перевод второго – «святыня», «место поклонения» — более точно отражает предназначение буддийского алтаря.
Зачем он нужен
В отличие от христианства, место поклонения в буддизме не служит для выражения благоговения перед кем-то внешним. Оно является отражением нашей внутренней природы, пока ещё не раскрытых качеств, того идеала, к которому следует стремиться.
Неверно полагать, что буддисты задабривают дарами, надеясь получить взамен избавление или быстрое достижение буддовости. Каждый адепт учения имеет внутренний потенциал, который поможет ему добиться этого собственными силами.
Обустроив святилище дома, послушник получает постоянное напоминание о своём истинном предназначении. Это как зеркало, в котором он видит себя преображённым в будущем.
Удобно иметь место, красивое и чистое, где можно «встретиться с самим собой» и вспомнить, что и как нужно делать. Оно поможет чаще медитировать.
Алтарь для буддиста является внешним Прибежищем на пути к . Целью этого нелёгкого и долгого пути является постижение природы своего ума. Будда олицетворяет ум, поэтому в любом алтаре он занимает центральное место.
Чтобы не сбиться с пути, нужны знания, учение – . Без поддержки в пути не обойтись. И помогут адепту те, кто уже достиг реализации, имеет больше опыта и знаний, продвинулся дальше по пути – это члены монашеской общины, Сангхи.
Эти «три буддийские драгоценности»: ум, знание, помощники и составляют внешнее Прибежище послушника, что символически отображается в алтаре.
Где расположить
Чтобы организовать алтарь у себя дома, нужно выбрать крепкий стол или устойчивую полку в комнате. Некоторые люди отводят под домашний алтарь целое помещение.
Один из вариантов — это сделать трёхуровневый деревянный пьедестал своими руками, вложив частичку своей души в его создание.
Правильным является, чтобы статуи возвышались над сидящим послушником. Достигнуть этого можно, если поставить их на подставку примерно в метре от пола.
Если для размещения алтаря выбрана спальня, он устанавливается выше изголовья спального места. Не рекомендуется располагать его в ногах.
По канонам, лучшее место для алтаря в западной части помещения при входе в комнату на востоке. Но если такое невозможно, то подойдёт любое расположение.
Составные элементы
На алтаре следует разместить необходимые предметы в нужном порядке. Прежде всего, понадобится образ Будды, занимающий центральное положение во всей конструкции.
По желанию послушника будд может быть несколько. Подойдёт статуэтка, обыкновенный фотоснимок, и даже лист бумаги, на котором написано «Будда».
Если подходящий образ Будды не находится, его могут заменить его реликвии, ступа, символизирующая ум учителя, буддийская священная книга, лист , изображение следов Будды.
Считается нарушением церемониала, если Будда будет находиться ниже каких-либо других изображений в этом помещении.
Слева от Будды располагается мантра, написанная на бумаге или другом подходящем материале. Она символизирует речь.
Хорошо расположить здесь «Сутру сердца», которая содержит всё, что хотел передать Будда. Это может быть и какая-то рукопись, имеющая отношение к личной практике адепта.
Будду могут окружать бодхисаттвы, хранители Дхармы или образы учителей из прямой линии передачи знаний.
Справа от Будды, или под ним, при многоуровневом устройстве алтаря, обычно располагается ступа. Совершенно не обязательно покупать дорогую копию ступы, да это и противоречит целям буддизма.
Как сделать простую ступу? Можно просто положить друг на друга три разных по размеру камушка в виде конуса. Подойдёт и фотография или модель из глины.
В действительности, не так важно, как выглядит алтарь, как то, что он значит для практикующего.
Чуть ниже, на втором уровне, можно поместить образ ламы, такого как Далай-лама XIV или Хотей (Будай) – смеющийся Будда, который считается воплощением Майтрея. Его почитают все школы буддизма, даже тхеравада, которая ни для кого больше не делает такого исключения.
Хорошей идеей будет поставить два хранителя: собак-львов, статуи которых часто можно встретить при входе в храм в Южной Азии, или дхармапал, например, Ямантаку или Махакалу, призванных защищать учение и каждого его адепта. Выбирать нужно тех, кто вам более знаком.
Что дарить
Подношения помещаются уровнем ниже. Традиционно подносят:
- свечи
- масляные лампы
- цветы
- благовония
- фрукты
- другую еду
Неважно, что должно быть преподнесённым, главное, что совершается это искренне, от чистого сердца.
Прежде всего, должна быть чашка с водой. Лучше наливать воду в стеклянную или хрустальную чашу, так как чистота воды символизирует ясность ума.
Некоторые буддийские школы используют две чаши для воды: одну для питья и вторую для умывания. Семь чаш характерны для . Подносимую воду меняют каждое утро.
Среди других предметов — колокольчик или поющая чаша на подушечке, как подношение приятного звука. Свечи и лампы на алтаре символизируют мудрость, которая устраняет беспросветность невежества.
В общем, соблюдаются следующие принципы: дар должен быть приятен для пяти органов чувств, иметь красивую форму, приятно звучать или пахнуть, обладать хорошим вкусом, радовать прикосновением к нему.
Как дарить
Так как буддийским монахам не позволяется есть после обеда, предпочтительней, не нарушая традиций, преподносить съедобные дары утром или незадолго до полудня. Но при желании, частичку каждой еды или чая перед употреблением можно предложить буддам.
Не ограничивайте дары, лежащие перед вами, их настоящим количеством. Мысленно дарите бессчётное их число и всей вселенной, желая, чтобы голодные насытились, а испытывающие жажду – её утолили.
Благовония тоже используются во время утреннего ритуала. Следует коснуться кончиком ароматизированной палочки лба и затем поджечь её, соблюдая безопасность. При этом подумать: «Я дарю это Будде, Дхарме (закону бытия) и Сангхе (монашеской общине)».
Остальные подношения уместны в другое время дня.
Нельзя подавать то, что украдено, досталось обманным путём или в результате того, что другие стали несчастны.
Нельзя давать несвежую, испортившуюся пищу или её остатки. Еду нужно оставлять на несколько часов и не допускать, чтобы она испортилась.
Как поступать со съедобными дарами
Выбрасывать пищу – грех, её можно предлагать гостям, животным, бедным людям или символически угостить будд и съесть самому.
Постоявшая вода не должна пропадать понапрасну. Можно полить ею домашние цветы или применить с другой полезной целью.
Заключение
Нет строгих правил по поводу того, как правильно устроить алтарь, каждый может оформить это место по своему вкусу, придерживаясь лишь основных предписаний.
Друзья, на этом мы заканчиваем нашу статью и желаем вам всего доброго! Если вы узнали что-то новое, рекомендуйте статью к прочтению в социальных сетях.
Сегодня меня попросили объяснить устройство буддийского алтаря и его значение. Я буду рад разъяснить то, в чём вы нуждаетесь. А вы со своей стороны задавайте вопросы.
Вы, наверное, знаете в целом, что такое алтарь, что в нём находятся изображения Будды, что перед ним совершаются поклоны - полные простирания или краткие поклоны. Так мы обращаемся к Трём Драгоценностям, дарующим нам духовное прибежище - к Будде, Учению, Общине, выражая своё почитание. При этом надо понимать, что Будда - это не какое-то высшее существо, бог, но это тот, кто сначала был такого же качества, как мы с вами, был обычным существом, с недостатками и проблемами. Но Он из жизни в жизнь двигался по духовному пути, очищая себя и развивая в себе достоинства и так достиг Пробуждения. И мы сейчас почитаем Три Драгоценности, прибегаем к ним как к духовному прибежищу для себя для чего? Для того, чтобы тоже продвигаться по пути, развиваться - и стать такими же, как Он, стать Пробужденными.
Где в квартире надо создавать алтарь? Имеет ли значение местоположение в комнате? На какую сторону света должен быть ориентирован алтарь?
Когда это касается монастыря, алтарная стена бывает обращена на восток, а вход в храм делается на юге. Если посмотреть, как это у нас, в &laqup;трёх монастырях» (имеются в виду основные монастыри Гелуг: Дрепунг, Ганден и Сера. - прим. пер.), то в них везде в храмах вход сделан в западной стене или в южной, а алтарная часть - на востоке. Однако вот что принципиально, так это то, что алтарь не устраивается в той же стене, где находится вход. Если дом большой, то у тибетцев алтарная комната устраивается обычно отдельно. А если отдельной комнаты нет, то алтарь можно устроить в общей комнате, но соблюдается правило: алтарь не должен находиться на одной стене с дверью.
Алтарь в нашем доме представляет в себе Три Драгоценности буддизма - Будду, Учение и Общину. Будда бывает представлен на трёх уровнях: уровне Тела, Речи и Духа. На уровне Тела Пробужденного - теми или иными изображениями, статуей или рисованной иконой (тиб.: танка). Нет нужды говорить про облик Будды - вы все его знаете. Уровень Речи Пробужденного - Речи, излагающей Учение - представлен текстами Изречений Будды (санскр.: сутра), прежде всего, Изречений о Запредельной мудрости (санскр.: праджняпарамита-сутра). Уровень Духа Пробужденного представлен ступой.
Известно, что образ Будды характеризуется так называемыми «телесными признаками Будды» - например, цвет тела или завиток волос в межбровии, или форма ушей и так далее. А что такое признаки Будды, как их узнать и каково их значение? Думается, что эти признаки Будды могут быть очень важны, потому что надо понимать, на что ориентироваться во время медитации, например. Ведь каждый из них что-то выражает, это не случайная форма? А если не знать, что конкретно выражает, скажем, цвет и так далее, то тогда, может быть, не будет пользы вообще смотреть на изображение?
Под признаками имеются в виду те признаки Будды, о которых говорится в текстах. Это такие характерные особенности тела, которых больше ни у кого нет. И почему это так? Потому что, действительно, они выражают то состояние Пробужденного, которое представляет завершённость сборов, производимых на духовном пути - а именно: сбора добродетели или заслуг и сбора мудрости или исконного знания. Мы смотрим на икону - и вот этот плод. Когда сбор завершён, этот плод есть только у него - у Пробуждённого.
Итак, Вы нуждаетесь в том, чтобы понимать значение этих признаков, качеств Будды. Конечно, если не знать о достоинствах, качествах Пробуждённого существа, то просто смотреть на это изображение бессмысленно. Если говорить о них конкретно, то прямо сейчас, в это занятие, у нас нет времени подробно описать признаки и качества Будды. Причем, хотя приводится малый перечень из 32 телесных признаков Пробуждённого и большой перечень из 80, всё же ни тот, ни другой в полной мере не отражают всех признаков Тела Будды, так как их множество. Просто для наших ограниченных умов приведены эти ограниченные перечни.
В действительности, то, что касается изображений Пробуждённых существ, то крайне важно знать об их достоинствах, почитать глубокие качества Пробуждённого существа. Потому что, если это есть, тогда происходят такие случаи, как, например, было с великим учителем Атишей. Он обращался с вопросами к статуе Будды и к Таре (санскр.: Освободительнице, Спасительнице) обращался с вопросами - к её статуе. И получал ответы. Или, например, в главном храме в Лхасе есть известная статуя - называемая «Джово», то есть «Владыка». Это очень известная статуя, которая была привезена в Лхасу, и для неё был специально построен этот храм. С ней тоже происходили такие истории: собственно статуя, то есть изображение Будды, передавала Учение. Или, скажем, лама Цонкапа обращался к Манжушри и получал наставления, учения. И один из учителей ламы Цонкапы - лама Умапа его звали - обращался с вопросами к Манжушри и получал ответы. Если именно так относиться, это происходит. Как вы полагаете, возможно такое, или нет? В Тибете таких историй много. Таким образом, получается целый ряд: Будда ответил, Тара ответила - поскольку это происходит по природе Пробуждённых существ, благодаря их качествам, их достоинствам.
Статуи - это изображения, которые не являются просто сделанными вещами. Есть мастер, художник, который их создает - конечно. Но мы сейчас говорим о них как о воплощениях, как об «опоре» (тиб.: rten) - репрезентациях, представителях Пробуждённых существ. Вот, например, такая история произошла во времена учителя Атиши в Тибете. Владыке Атише принесли изображение Будды, и человек, принесший статую, сказал: «Вот плохое изображение Будды». На это Атиша, взяв статую с благоговеньем в руки, откликнулся: «Статуя, изображение Будды плохим быть не может,» - и поднес её к голове. «А вот мастерство художника неважное». Сама статуя плохой быть не может. Вы должны знать, что, когда статуя создана или изображение нарисовано, тогда проделывается освящение, или, если переводить этот термин буквально, даруется «совершенное пребывание» (тиб.: rab gnas). Здесь производится определённый ритуал, в котором приглашаются определённые существа - приглашаются войти и пребывать в этом изображении. Когда этот ритуал проделан, то статуя и делается тогда «опорой» или представителем Пробуждённого существа.
Есть варианты проведения этой церемонии, и если это краткая церемония, тогда она ограничивается буквально несколькими словами. А описание полной церемонии содержится в тексте «Наивысшая непрерывность» (санскр.: Уттаратантра) текст учения Будды Матрейи в передаче Асанги.
Здесь, в этом помещении находящиеся статуи - это, похоже, «статуи с вложением». Вначале ведь изготавливаются полые статуи, в которые вкладывают тексты - и затем их закрывают. Если у вас, например, есть такие статуи с вложением, вы можете при желании собрать вместе сразу все статуи, договориться с монахом и в течение дня читать этот текст и так произвести ритуал освящения всех имеющихся по домам у разных людей статуй. Или подумайте: есть такая вещь как обереги. В тибетской традиции это, например, шнурки сунгду (тиб.: srung mdud), защитные шнурки с узлами, но есть ещё так называемый «оберег от оружия», это специальный оберег от опасности насилия. Как он делается? При его изготовлении, бывает, в ткань зашивают изображение Будды, или это может быть текст или волос с головы Учителя. Или это бывает также прах какого-то великого йогина прошлых времён.
Когда в 1959 году произошло известное восстание тибетцев в Лхасе, после чего начался полный разгром Тибета китайцами - разрушение монастырей и массовое убийство тибетцев, то в то время было много случаев, что те люди, у которых были такие особенные обереги, несмотря на то, что пули летели со всех сторон, оставались невредимы. Даже в тех случаях, когда пули попадали в людей, они находили потом пули где-то в своей одежде. Тело людей пули не повреждали. И было очень много разных чудесных случаев, когда люди спасались, находясь в гуще убийства благодаря надетым оберегам. А что такое оберег - ведь вещь, содержащая «опору», представляющую Тело или, скажем, Речь Будды. И если бы них не было особой силы, такого бы не произошло.
Что такое ступа, какое значение имеет её форма, и когда появились ступы?
Ступа - это образ Духа Будды - или можно перевести: Ума, Сознания Будды. Так принято считать, что ступа является символом, олицетворением Духа Будды. Таково символическое значение ступы. Бывает восемь разных видов ступ. При этом они будут выглядеть по-разному: у них будут разные формы. Но у всех ступ имеются очень строгие пропорции, которые должны соблюдаться - то есть соотношения всех сторон. Про происхождение ступ не знаю. Если подумать, были ли они до Будды Шакьямуни или нет в Древней Индии, то в текстах так написано, что при прежних Буддах (ведь Будда Шакьямуни был не первым) существовали ступы. Ступы были - существовали, строились, использовались. Были-то они были, но сохранились ли физически до Будды Шакьямуни, - не знаю. К тому времени могло не сохраниться ни одной ступы, возможно, они все к Его времени были разрушены.
Есть списки ступ. Эти списки опираются на определённые тексты. Опираясь на текст «Украшение прямых постижений» (санскр.: Абхисамаяаланкара) Будды Матрейи - Асанги , это можно сказать определённо, потому что в нём приведены такие списки. Напомним, что Асанга - это второй век нашей эры.
А раньше, в самих учениях Будды Шакьямуни говорится ли об этом?
Конечно, говорится и в самих сутрах - в Каноне, Кангьюре - но где именно, трудно сказать: ведь в Каноне очень много текстов, сто томов. Но подумайте, что такое «Украшение прямых постижений»? По сути дела это сводка цитат, это практически компендиум по трём видам текстов «Изречений о запредельной мудрости» (праджняпарамита-сутра) . Три вида текстов - значит: краткие, средние и большие. Большой текст Изречения о запредельной мудрости - это сто тысяч строф, то есть двенадцать громадных томов. Каждый том - размером в длину в два локтя, объёмом - больше пятисот страниц. А текст «Украшение прямых постижений» Матрейеи - Асанги составляет тридцать страниц. И там проходит этот список.
А сами тексты изречений Будды сейчас читают?
Как это было раньше в Тибете, так сейчас и мы, тибетцы в Индии, особенно тибетские монахи в монастырях - и читали, и читаем «Изречение из ста тысяч». При этом целый коллектив монахов собирается, иногда целый монастырь - собираются и читают. И такое чтение занимает несколько дней - монахи читают, сменяя друг друга. Иногда это происходит раз в году, иногда несколько раз в год - где как, в зависимости от монастыря. У нас тибетцы рассказывают по этому поводу такую историю. Был один лама, очень крупный учёный своего времени. И вот как-то благотворители монастыря ему заказали прочтение сутры Праджняпарамиты. Такой порядок существовал традиционно: миряне подносили монахам деньги с просьбой, чтобы те производили чтение Изречений Будды. При этом те, кто подносил деньги монастырю, как бы получали заслуги от этого прочтения, и поэтому люди, бывало, просили и просто так и в случае, если кто-то у них в семье заболел, и тому подобное. И вот те благотворители заказали чтение, передали деньги и ушли. Через много дней приходят и спрашивают, как обстоят дела, выполнили ли их просьбу. А этот ученый и другие образованные монахи, которые там были, отвечают:
Нет, не сделали. Но вы не волнуйтесь, скоро сделаем.
Как так, столько дней прошло?! - удивляются миряне.
А мы читаем вместе оба текста: «Стотысячное изречение» и «Украшение прямых постижений».
Но те благотворители были люди необразованные и не могли понять. А монахи затеяли прочитывание сутры из ста тысяч строф не просто всё подряд, а в сочетании с «Украшением прямых постижений» - и вот прочитывали по пунктам: пункт из «Украшения», а потом читали соответствующие места из Изречения Будды. Это свидетельство того, что монахи были чрезвычайно образованными людьми, поскольку в ином случае сделать это было бы практически невозможно - здесь надо во всей стотысячной сутре в точности знать, что именно соответствует строкам Абхисамаяаламкары.
Итак, мы говорили с вами о том, что представляет Тело, Речь и Дух Будды. Это - содержание алтаря. Такое содержание может быть помещено в специальную форму, шкафчик. Вовне алтаря выставляются подношения - чаще всего, чашечки с водой. Когда мы подносим воду, когда наливаем её, что при этом проделается? Мы можем прочитывать в это время три «семенных слога» - наговор (санскр.: мантра) ОМ АХ ХУМ. При этом, наливая воду, мы осознаем, что это действие связано с нашим очищением - посредством воды. Поднося эту воду, мы будем проделывать очищение: в первую очередь очищение телесное, затем - речевой сферы и духа - от всяческих загрязнений.
Какая должна быть медитация при этом?
То, что касается медитации - мы повторяем наговор: ОМ АХ ХУМ, ОМ АХ ХУМ, ОМ АХ ХУМ над каждой чашечкой и возносим молитву, благопожелание. И этого достаточно.
А надо ли что-то представлять перед собой при этом - какие-то образы, свет, от них исходящий, или что-то ещё?
Давайте разберемся: что мы делаем перед алтарем? Мы делаем подношение Трём Драгоценностям. Вот их мы их и распознаём. То есть в алтаре имеются некие представители, репрезентации Трёх Драгоценностей - и мы должны распознавать их как Три Драгоценности: Будду, Учение, Общину. Так, делая своё подношение, мы распознаём, что делаем именно это и что производим заслуги, поскольку мы совершаем практику Даяния.
Чашечек обычно ставят семь, но число не играет такой важной роли. Может быть восемь или три чашечки, или одна. Важнее всего - наша мотивация, мотивация подношения, дара. Теперь про действие подношения - про то, как наливается вода в чашечки. Традиционно вода наливается не так, чтобы она была вровень с краем. Когда вода наливается, то оставляется сверху не долитой до края на размер ячменного зерна. И ещё что важно: вода наливается каждое утро. Утром наливается свежая вода, а вечером - выливается. Затем, кроме чашечек с водой - если смотреть различные наставления, начиная с тех, что делал сам Будда в своих Изречениях, и затем текстах, которые опирались на эти Изречения, там говорится о том, что ещё необходимо в алтаре. Необходим светильник. Когда говорится о светильнике, раньше считалось, что это должен быть масляный светильник - масляная лампада. Но на самом деле, никакой особой нужды нет именно в масляном светильнике. Сейчас, в наше время, когда есть электричество, можно сделать светильник электрический. Особенно, когда мы уходим из дому и оставляем масляный светильник на целый день, то существует опасность, что может произойти пожар.
То, что мы зажигаем светильник, связано с прояснением - ведь светильник проясняет мрак. Это действие относится к стимуляции развития мудрости. Мудрость, как мы говорим, это и глубочайшая мудрость, и также преодоление нашего незнания чего-либо - то есть вся сфера, касающаяся знания. Зажигая светильник и поддерживая свет, мы стремимся прояснить наше знание.
Можно ли вместо воды насыпать рис? И нужно ли в этом случае менять рис каждое утро?
Можно вместо воды насыпать рис, в этом случае нет нужды каждый вечер высыпать его. Но тогда в этот рис можно вставлять курительные палочки, например, и подносить каждое утро благовонные курения. Вообще благовонные курения подносят традиционно. Кроме того, на алтарь кладут фрукты - и так подносят еду, или же подносят другую хорошую вкусную еду, какая есть в доме - первую лучшую порцию. Затем, вы можете поднести цветы. Например, один цветок можно вставить в рис. Или можно поднести букет.
Неважно, что именно вы подносите. Что вы только захотите поднести, то и подносите. Ведь здесь та добродетель, которую вы производите, полностью зависит от вас самих, от вашего конкретного случая, от вашего внутреннего желания и устремления - и ни от чего другого.
Каждый день, как только вы встали утром, перед алтарем делайте три поклона. Вы делаете три поклона и думаете про себя таким образом: «Я буду стараться. Я буду совершать хорошие дела». Так вы настраиваетесь на доброе, благое поведение, на благородный образ существования. И можете перед Тремя Драгоценными вознести молитву о том, чтобы суметь таким образом провести свой день. Вечером, когда день заканчивается, вы снова проделываете три поклона перед алтарём. Если есть время, проделывать это очень хорошо. Если времени нет, ничего...
И перед сном мы думаем о том, как проходит наша жизнь - что мы делаем, что было хорошего, что плохого. Если что-то совершили хорошее, - мы радуемся за себя и укрепляемся в решении продолжать это, развивать дальше добрые качества. А о том, что произвели нехорошего - на уровне ли тела, или речи, или в мыслях, мы сожалеем, глубоко сожалеем об этом и решаем стараться воздерживаться в дальнейшем от этого изо всех сил.
В этом, собственно, - в постепенном преобразовании себя, в очищении и развитии ведь и состоит буддизм, в этом и есть наша духовная практика. И если мы действительно обращаемся к Прибежищу Трёх Драгоценных, то мы преобразуемся, делаемся лучше - и это замечаем и мы сами, и другие. И именно таким образом вы придете к тому, что однажды сами достигнете Пробуждения и тогда вы воплотите это прибежище в себе - вы будете сами себе Прибежищем. И вы будете Прибежищем для других.
Примечания
То есть, так же, как в случае с упомянутым выше текстом «Наивысшая непрерывность», учение считается переданным самим Буддой Майтреей йогину Асанге, который затем записал его в текст и сделал известным в Индии. - прим. пер.
Упоминалась в начале лекции как текст, служащий основной репрезентацией Речи, Учения Будды.
